尹文子

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大道上
大道下
逸文

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大道上


大道无形，称器有名。名也者，正形者也。形正由名，则名不可差。故仲尼
云“必也正名乎！名不正，则言不顺”也。大道不称，众有必名。生于不称，则
群形自得其方圆。名生于方圆，则众名得其所称也。大道治者，则名、法、儒、
墨自废。以名、法、儒、墨治者，则不得离道。老子曰：“道者万物之奥，善人
之宝，不善人之所宝。”是道治者，谓之善人；藉名、法、儒、墨者，谓之不善
人。善人之与不善人，名分日离，不待审察而得也。道不足以治则用法，法不足
以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。势用则反权，权用则反术，
术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。故穷则徼终，徼终则反始。始终
相袭，无穷极也。
有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圆白黑之实。名而
不可不寻名以检其差。故亦有名以检形，形以定名，名以定事，事以检名。察其
所以然，则形名之与事物，无所隐其理矣。
名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圆白黑是也；二曰毁誉之名，善恶
贵贱是也；三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。一曰不变之法，君臣上下是也；二曰
齐俗之法，能鄙同异是也；三曰治众之法，庆赏刑罚是也；四曰平准之法，律度
权量是也。
术者，人君之所密用，群下不可妄窥；势者，制法之利器，群下不可妄为。
人君有术而使群下得窥，非术之奥者；有势而使群下得为，非势之重者。大要在
乎先正名分，使不相侵杂。然后术可秘，势可专。名者，名形者也；形者，应名
者也。然形非正名也，名非正形也。则形之与名居然别矣。不可相乱，亦不可相
无。无名，故大道无称；有名，故名以正形。今万物具存，不以名正之，则乱；
万名具列，不以形应之，则乖。故形名者，不可不正也。善名命善，恶名命恶。
故善有善名，恶有恶名。圣贤仁智，命善者也；顽嚚凶愚，命恶者也。今即圣贤
仁智之名，以求圣贤仁智之实，未之或尽也。即顽嚚凶愚之名，以求顽嚚凶愚
之实，亦未或尽也。使善恶尽然有分，虽未能尽物之实，犹不患其差也。故曰：
名不可不辨也。
名称者，别彼此而检虚实者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，
由名分混；得者，由名分察。今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶。贤不肖善恶之名宜
在彼，亲疏赏罚之称宜属我。我之与彼，又复一名，名之察者也。名贤不肖为亲
疏，名善恶为赏罚，合彼我之一称而不别之，名之混者也。故曰：名称者，不可
不察也。语曰“好牛”，又曰，不可不察也。好则物之通称，牛则物之定形，以
通称随定形，不可穷极者也。设复言“好马”，则复连于马矣，则好所通无方也。
设复言“好人”，则彼属于人矣。则“好”非“人”，“人”非“好”也。则
“好牛”、“好马”、“好人”之名自离矣。故曰：名分不可相乱也。
五色、五声、五臭、五味，凡四类，自然存焉天地之间，而不期为人用。人
必用之，终身各有好恶，而不能辨其名分。名宜属彼，分宜属我。我爱白而憎黑，
韵商而舍徵，好膻而恶焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；
爱憎、韵舍、好恶、嗜逆，我之分也。定此名分，则万事不乱也。故人以“度”
审长短，以“量”受少多，以“衡”平轻重，以“律”均清浊，以“名”稽虚实，
以“法”定治乱，以简治烦惑，以易御险难。万事皆归于一，百度皆准于法。归
一者，简之至；准法者，易之极。如此则顽嚚聋瞽，可与察慧聪明同其治也。
天下万事，不可备能，责其备能于一人，则贤圣其犹病诸。设一人能备天下
之事，则左右前后之宜、远近迟疾之间，必有不兼者焉。苟有不兼，于治阙矣。
全治而无阙者，大小、多少，各当其分；农商工仕，不易其业。老农、长商、习
工、旧仕，莫不存焉，则处上者何事哉？故有理而无益于治者，君子弗言；有能
而无益于事者，君子弗为。君子非乐有言，有益于治，不得不言。君子非乐有为，
有益于事，不得不为。故所言者不出于名法权术，所为者不出于农稼军阵，周务
而已，故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必为。小人
亦知言有损于治，而不能不言；小人亦知能有损于事，而不能不为。故所言者极
于儒墨是非之辨，所为者极于坚伪偏抗之行，求名而已，故明主诛之。故古语曰：
“不知无害为君子，知之无损为小人。工匠不能，无害于巧；君子不知，无害于
治。”此言信矣。
为善使人不能得从，此独善也；为巧使人不能得从，此独巧也；未尽善巧之
理。为善与众行之，为巧与众能之，此善之善者，巧之巧者也。故所贵圣人之治，
不贵其独治，贵其能与众共治也；所贵工倕之巧，不贵其独巧，贵其能与众共
巧也。
今世之人，行欲独贤，事欲独能，辩欲出群，勇欲绝众。独行之贤，不足以
成化；独能之事，不足以周务；出群之辩，不可为户说；绝众之勇，不可与征阵。
凡此四者，乱之所由生。是以圣人任道以夷其险，立法以理其差。使贤愚不相弃，
能鄙不相遗。能鄙不相遗，则能鄙齐功；贤愚不相弃，则贤愚等虑。此至治之术
也。
名定则物不竞，分明则私不行。物不竞，非无心；由名定，故无所措其心。
私不行，非无欲；由分明，故无所措其欲。然则心欲人人有之，而得同于无心无
欲者，制之有道也。田骈曰：天下之士，莫肯处其门庭、臣其妻子，必游宦诸侯
之朝者，利引之也。游于诸侯之朝，皆志为卿大夫而不拟于诸侯者，名限之也。
彭蒙曰：“雉兔在野，众人逐之，分未定也；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。
物奢则仁智相屈，分定则贪鄙不争。”圆者之转，非能转而转，不得不转也；方
者之止，非能止而止，不得不止也。因圆之自转，使不得止；因方之自止，使不
得转。何苦物之失分？故因贤者之有用，使不得不用；因愚者之无用，使不得用。
用与不用，皆非我也。因彼可用与不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之乱
乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，
丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，则智好何所贵？愚丑何所贱？则智不能
得夸愚，好不能得嗤丑，此为得之道也。道行于世，则贫贱者不怨，富贵者不骄，
愚弱者不慑，智勇者不陵，定于分也；法行于世，则贫贱者不敢怨富贵，富贵者
不敢陵贫贱，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。
世之所贵，同而贵之，谓之俗；世之所用，同而用之，谓之物。苟违于人，
俗所不与；苟忮于众，俗所共去。故人心皆殊，而为行若一；所好各异，而资用
必同。此俗之所齐，物之所饰。故所齐不可不慎，所饰不可不择。昔齐桓好衣紫，
阖境不鬻异采；楚庄爱细腰，一国皆有饥色。上之所以率下，乃治乱之所由也。
故俗苟沴，必为法以矫之；物苟溢，必立制以检之。累于俗、饰于物者，不可与
为治矣。昔晋国苦奢，文公以俭矫之，乃衣不重帛，食不兼肉。无几时，国人皆
大布之衣，脱粟之饭。越王句践谋报吴，欲人之勇，路逢怒蛙而轼之。比及数年，
民无长幼，临敌虽汤火不避。居上者之难，如此之验。圣王知民情之易动，故作
乐以和之，制礼以节之。在下者不得用其私，故礼乐独行。礼乐独行，则私欲寝
废；私欲寝废，则遭贤之与遭愚均矣。若使遭贤则治，遭愚则乱，是治乱属于贤
愚，不系于礼乐。
是圣人之术与圣主而俱没，治世之法逮易世而莫用，则乱多而治寡。乱多而
治寡，则贤无所贵，愚无所贱矣。处名位，虽不肖，不患物不亲己；在贫贱，虽
仁贤，不患物不疏己。亲疏系乎势利，不系于不肖与仁贤也。吾亦不敢据以为
天理，以为地势之自然者尔。今天地之间，不肖实众，仁贤实寡。趋利之情，不
肖特厚。廉耻之情，仁贤偏多。今以礼义招仁贤，所得仁贤者，万不一焉；以名
利招不肖，所得不肖者，触地是焉。故曰：“礼义成君子，君子未必须礼义；名
利治小人，小人不可无名利。”
庆赏刑罚，君事也；守职效能，臣业也。君料功黜陟，故有庆赏刑罚；臣各
慎所任，故有守职效能。君不可与臣业，臣不可侵君事。上下不相侵与，谓之名
正。名正而法顺也。接万物使分，别海内使不杂。见侮不辱，见推不矜，禁暴息
兵，救世之斗。此仁君之德，可以为主矣。守职分使不乱，慎所任而无私。饥饱
一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨。此居下之节，可为人臣矣。
世有因名以得实，亦有因名以失实。宣王好射，说人之谓己能用强也，其实
所用不过三石。以示左右，左右皆引试之，中关而止。皆曰：“不下九石，非大
王孰能用是？”宣王说之。然则宣王用不过三石，而终身自以为九石。三石，实
也，九石，名也，宣王悦其名而丧其实。齐有黄公者，好谦卑。有二女，皆国色。
以其美也，常谦辞毁之，以为丑恶，丑恶之名远布，年过而一国无聘者。卫有鳏
夫，失时冒娶之，果国色。然后曰：“黄公好谦，故毁其子不姝美。”于是争礼
之，亦国色也。国色，实也；丑恶，名也。此违名而得实矣。楚人担山雉者，路
人问：“何鸟也？”担雉者欺之曰：“凤皇也。”路人曰：“我闻有凤皇，今直
见之，汝贩之乎？”曰：“然。”则十金，弗与。请加倍，乃与之。将欲献楚王，
经宿而鸟死。路人不遑惜金，惟恨不得以献楚王。国人传之，咸以为真凰皇，贵，
欲以献之。遂闻楚王，王感其欲献于己，召而厚赐之，过于买鸟之金十倍。魏田
父有耕于野者，得宝玉径尺，弗知其玉也，以告邻人。邻人阴欲图之，谓之曰：
“怪石也，畜之弗利其家，弗如复之。”田父虽疑，犹录以归，置于庑下。其夜
玉明光照一室，田父称家大怖，复以告邻人。曰：“此怪之征，遄弃，殃可销。”
于是遽而弃于远野。邻人无何盗之以献魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而
立：“敢贺王，王得此天下之宝，臣未尝见。”王问价，玉工曰：“此无价以当
之，五城之都，仅可一观。”魏王立赐献玉者千金，长食上大夫禄。
凡天下万里皆有是非，吾所不敢诬。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是
虽常是，有时而不用；非虽常非，有时而必行。故用是而失，有矣；行非而得，
有矣。是非之理不同，而更兴废，翻为我用，则是非焉在哉？观尧、舜、汤、武
之成，或顺或逆，得时则昌；桀、纣、幽、厉之败，或是或非，失时则亡。五伯
之主亦然。宋公以楚人战于泓，公子目夷曰：“楚众我寡，请其未悉济而击之。”
宋公曰：“不可，吾闻不鼓不成列。寡人虽亡之余，不敢行也。”战败，楚人执
宋公。齐人弑襄公，立公孙无知。召忽、夷吾奉公子纠奔鲁，鲍叔牙奉公子小白
奔莒。既而无知被杀，二公子争国。纠，宜立者也。小白先入，故齐人立之。既
而使鲁人杀纠，召忽死之，征夷吾以为相。晋文公为骊姬之谮，出亡十九年，惠
公卒，赂秦以求反国，杀怀公子而自立。彼一君正而不免于执，二君不正，霸业
遂焉。己是而举世非之，则不知己之是；己非而举世是之，亦不知己之非。然则
是非随众贾而为正，非己所独了。则犯众者为非，顺众者为是。故人君处权乘势，
处所是之地，则人所不得非也。居则物尊之，动则物从之，言则物诚之，行则物
则之，所以居物上、御群下也。国乱有三事：年饥民散，无食以聚之则乱；治国
无法，则乱；有法而不能用，则乱。有食以聚民，有法而能行，国不治，未之有
也。

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大道下


仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝、三王治世之术也。故
仁以道之，义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，
赏以劝之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华
伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；名者所
以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齐众异，亦所以乖名分；刑者所以威不服，
亦所以生陵暴；赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。凡此八术，无隐于人而常存于
世，非自显于尧、汤之时，非自逃于桀、纣之朝。用得其道，则天下治；用失其
道，则天下乱。过此而往，虽弥纶天地，笼络万品，治道之外，非群生所餐挹，
圣人措而不言也。
凡国之存亡有六征：有衰国，有乱国，有亡国，有昌国，有强国，有治国。
所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉；所谓强治之国者，威力仁义不与焉。君年长，
多妾媵，少子孙，疏宗族，衰国也；君宠臣，臣爱君，公法废，私政行，乱国也；
国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，
虽曰见存，吾必谓之亡者也。内无专宠，外无近习，支庶繁字，长幼不乱，昌国
也；农桑以时，仓廪充实，兵甲劲利，封疆修理，强国也；上不胜其下，下不犯
其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国也。凡
此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者也。
治主之兴，必有所先诛。先诛者，非谓盗，非谓奸。此二恶者，一时之大害，
非乱政之本也。乱政之本下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之
法，此大乱之道也。孔丘摄鲁，相七日而诛少正卯。门人进问曰：“夫少正卯，
鲁之闻人也。夫子为政而先诛，得无失乎？”孔子曰：“居，吾语汝其故。人有
恶者五，而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四
曰强记而博，五曰顺非而泽。此五者，有一于人，则不免君子之诛。而少正卯兼
有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立。此小人雄
桀也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子
产诛邓析、史付。此六子者，异世而同心，不可不诛也。《诗》曰：‘忧心悄悄，
愠于群小。’小人成群，斯足畏也。语曰：‘佞辨可以荧惑鬼神。’曰：‘鬼神
聪明正直，孰曰荧惑者？’曰：“鬼神诚不受荧惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。
夫佞辨者虽不能荧惑鬼神，荧惑人明矣。探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不
敢逆，纳人于邪恶而求其利。人喜闻己之美也，善能扬之；恶闻己之过也，善能
饰之。得之于眉睫之间，承之于言行之先。世俗之人，闻誉则悦，闻毁则戚。此
众人之大情；有同己则喜，异己则怒，此人之大情。故佞人善为誉者也，善顺从
者也。人言是亦是之，人言非亦非之，从人之所爱，随人之所憎。故明君虽能纳
正直，未必亲正直；虽能远佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，
亦未必憎佞人。语曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎。’不可不察也。语曰：
‘恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家。’斯言足畏而终身莫悟，危亡继踵焉。”
《老子》曰：“以政治国，以奇用兵，以无事取天下。”政者，名法是也。
以名法治国，万物所不能乱。奇者，权术是也。以权术用兵，万物所不能敌。凡
能用名法权术而矫抑残暴之情，则己无事焉。己无事则得天下矣。故失治则任法，
失法则任兵，以求无事，不以取强。取强，则柔者反能服之。《老子》曰：“民
不畏死，如何以死惧之。”凡民之不畏死，由刑罚过。刑罚过，则民不赖其生。
生无所赖，视君之威末如也。刑罚中则民畏死，畏死，由生之可乐也。知生之可
乐，故可以死惧之。此人君之所宜执，臣下之所宜慎。
田子读书，曰：“尧时太平。”宋子曰：“圣人之治，以致此乎？”彭蒙在
侧，越次答曰：“圣法之治以至此，非圣人之治也。”宋子曰：“圣人与圣法何
以异？”彭蒙曰：“子之乱名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也。理
出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也。圣法之治，
则无不治矣。此万世之利，惟圣人能该之。”宋子犹惑。质于田子。田子曰：
“蒙之言然。”庄里丈人字长子曰“盗”，少子曰“殴”。盗出行，其父在后追，
呼之曰“盗，盗”。吏闻因缚之。其父呼“殴”喻吏，遽而声不转，但言“殴，
殴”，吏因殴之，几殪。康衢长者字僮曰善搏，字犬曰善噬，宾客不过其门者三
年。长者怪而问之，乃实对。于是改之，宾客复往。郑人谓玉未理者为璞，周人
谓鼠未腊者为璞，周人怀璞谓郑贾曰：“欲买璞乎？”郑贾曰：“欲之。”出其
璞，视之，乃鼠也。因谢不取。田子曰：“人皆自为而不能为人，故君人者之使
人，使其自为用，而不使为我用。”魏下先生曰：“善哉田子之言。古者君之使
臣，求不私爱于己，求显忠于己。而居官者必能，临阵者必勇。禄赏之所劝，名
法之所齐，不出于己心，不利于己身。语曰：‘禄薄者不可与经乱，赏轻者不可
与入难。’此处上者所宜慎者也。”
父之于子也，令有必行者，有必不行者。“去贵妻，卖爱妾”，此令必行者
也。因曰：“汝无敢恨，汝无敢思。”令必不行者也。故为人上者，必慎所令。
凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足于己也；不畏刑罚者，
不赖存身也。二者为国之所甚（有脱字）而不知防之之术，故令不行而禁不止。
若使令不行而禁不止，则无以为治。无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危
乱可立而待矣。今使由爵禄而后富，则人必争尽力于其君矣；由刑罚而后贫，则
人咸畏罪而从善矣。故古之为国者，无使民自贫富，贫富皆由于君，则君专所制，
民知所归矣。
贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然则不可以此是人
情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算钧而彼富我贫，能
不怨则美矣，虽怨无所非也；才钧智同而彼贵我贱，能不怨则美矣，虽怨无所非
也。其蔽在于不知乘权藉势之异，而惟曰智能之同，是不达之过。虽君子之邮，
亦君子之怒也。人贫则怨人，富则骄人。怨人者，苦人之不禄施于己也，起于情
所难安而不能安，犹可恕也；骄人者，无所苦而无故骄人，此情所易制而弗能制，
弗可恕矣。众人见贫贱则慢而疏之，见富贵则敬而亲之。贫贱者有请赇于己，疏
之可也，未必损己而必疏之，以其无益于物之具故也；富贵者有施与于己，亲之
可也，未必益己而必亲之，则彼不敢亲我矣。三者独立，无致亲致疏之所，人情
终不能不以贫贱富贵易虑，故谓之大惑焉。穷独贫贱，治世之所共矜，乱世之所
共侮。治世非为矜穷独贫贱而治，是治之一事也；乱世亦非侮穷独贫贱而乱，亦
是乱之一事也。每事治则无乱，乱则无治。视夏商之盛、夏商之衰，则其验也。
贫贱之望富贵甚微，而富贵不能酬其甚微之望。夫富者之所恶，贫者之所美；贵
者之所轻，贱者之所荣。然而弗酬，弗与同苦乐故也。虽弗酬之，于物弗伤。今
万民之望人君，亦如贫贱之望富贵。其所望者，盖欲料长幼，平赋敛，时其饥寒，
省其疾痛，赏罚不滥，使役以时，如此而已，则于人君弗损也。然而弗酬，弗与
同劳逸故也。故为人君，不可弗与民同劳逸焉。故富贵者可不酬贫贱者，人君不
可不酬万民。不酬万民则万民之所不愿戴，所不愿戴则君位替矣。危莫甚焉，祸
莫大焉。

[发帖际遇]: gn0811挺身而出，阻止萧峰打“段正淳”，阻止成功，但因自己负伤而开销医药费，花去银两10.

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逸文


两智不能相使，两贵不能相临，两辨不能相屈，力均势敌故也。（《意林》、
《太平御览》四百三十）
专用聪明则功不成，专用晦昧则事必悖。一明一晦，众之所载。（《意林》）
尹文子见齐宣王，宣王叹国寡贤。尹文子曰：“使国悉贤，孰处王下。”王
曰：“国悉不肖，可乎？”尹文子曰：“国悉不肖，孰理王朝？”王曰：“贤与
不肖皆无，可乎？”尹文子曰：“不然。有贤有不肖，故王尊于上，臣卑于下。
进贤退不肖，所以有上下也。”（《艺文类聚》二十、《太平御览》四百二）
以智力求者，喻如弈棋：进退取与、攻劫放舍，在我者也。（《艺文类聚》
七十四、《太平御览》七百五十三）
博者尽关塞之宜，得周通之路，而不能制齿之大小，在遇者也。（《艺文类
聚》七十四、《太平御览》七百五十四）
尧为天子，衣不重帛，食不兼味，土阶三尺，茅茨不剪。（《艺文类聚》八
十二，《太平御览》九百九十六）
凡数，十百千万亿，亿万千百十，皆起于一。推至亿亿，无差矣。（《太平
御览》七百五十）
将战，有司读诰誓，三令五申之。既毕，然后即敌。（《文选·东京赋》注）
尧德化布于四海，仁惠被于苍生。（《文选》刘越石《劝进表》注）