近思录

风神无名

序
卷一　道体（凡五十一条）
卷二　为学大要（凡百十一条）
卷三　格物穷理（凡七十八条）
卷四　存养（凡七十条）
卷五　改过迁善，克己复礼（凡四十一条）
卷六　齐家之道（凡二十二条）
卷七　出处进退辞受之义（凡三十九条）
卷八　治国平天下之道（凡二十五条）
卷九　制度（凡二十七条）
卷十　处事之方（凡六十四条）
卷十一　教学之道（凡二十一条）
卷十二　改过及人心疵病（凡三十三条）
卷十三　异端之学（凡十四条）
卷十四　圣贤气象（凡二十六条）

[发帖际遇]: 风神无名借钱给游坦之整容，手术成功，多还你银两30.

风神无名

序
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

○朱熹序
淳熙乙未之夏，东莱吕伯恭来自东阳，过予寒泉精舍。留止旬日，相与读周
子、程子、张子之书，叹其广大闳博，若无津涯，而惧夫初学者不知所入也。因
共掇取其关于大体而切于日用者，以为此编。总六百二十二条，分十四卷。盖凡
学者所以求端用力、处己治人之要，与夫辨异端、观圣贤之大略，皆粗见其梗概。
以为穷乡晚进有志于学，而无明师良友以先后之者，诚得此而玩心焉，亦足以得
其门而入矣。如此，然后求诸四君子之全书，沈潜反复，优柔厌饫，以致其博而
反诸约焉。则其宗庙之美，百官之富，庶乎其有以尽得之。若惮烦劳，安简便，
以为取足于此而可，则非今日所以纂集此书之意也。
五月五日　新安朱熹谨识
○吕祖谦序
《近思录》既成，或疑首卷阴阳变化性命之说，大抵非始学者之事。祖谦窃
尝与闻次缉之意：后出晚进于义理之本原，虽未容骤语，苟茫然不识其梗概，则
亦何所底止？列之篇端，特使之知其名义，有所向望而已。至于馀卷所载讲学之
方、日用躬行之实，具有科级。循是而进，自卑升高，自近及远，庶几不失纂集
之指。若乃厌卑近而骛高远，躐等凌节，流于空虚，迄无所依据，则岂所谓“近
思”者耶？览者宜详之。
淳熙三年四月四日　东莱吕祖谦谨识

[发帖际遇]: 风神无名冒充青木堂主向反清份子征收活动经费，结果：骗得银两4.

风神无名

卷一　道体（凡五十一条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

濂溪先生曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。
一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、
土；五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成
女”，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉；惟人也，得其秀而最灵。
形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分、万事出矣。圣人定之以中正仁义，
（圣人之道，仁义中正而已矣。）而主静，（无欲，故静。）立人极焉。故圣人
与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖
之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与
义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣！
诚，无为；几，善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性
焉、安焉之谓圣，复焉、执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。
伊川先生曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，言寂然不动者也，故曰天
下之大本。发而皆中节，谓之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之达道。
心一也，有指体而言者，（寂然不动是也。）有指用而言者，（感而遂通天
下之故是也。）惟观其所见何如耳。
乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。
夫天，专言之，则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓
之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。
四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。
天所赋为命，物所受为性。
鬼神者，造化之迹也。
《剥》之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将
有复生之理。上九亦变，则纯阴矣，然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可
容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：“剥尽则为纯坤，
岂复有阳乎？”曰：“以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来
为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。
阴亦然，圣人不言耳。”
一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端
乃天地之心也。非知道者，孰能识之？
仁者，天下之公，善之本也。
有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以
不已也。感通之理，知道者默而观之可也。
天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。
惟随时变易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能识之？
“人性本善，有不可革者。何也？”曰：“语其性，则皆善也；语其才，则
有下愚之不移。所谓下愚，有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可
移者，虽昏愚之至，皆可渐磨面进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，
虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏
愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然
考其归，则诚愚也。”“既曰下愚，其能革面，何也？”曰：“心虽绝于善道，
其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。”
在物为理，处物为义。
动静无端，阴阳无始，非知道者，孰能识之？
仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。
明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫妇，
有多少不尽分处！
“忠信所以进德”，“终日乾乾”；君子当终日对越在天也。盖上天之载，
无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。
率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说
神“如在其上，如在其左右”，大小大事而只曰“诚之不可掩如此夫”。彻上彻
下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须著如此说。器亦道，道亦器，但得
道在，不系今与后，己与人。
医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己
也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，
皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰：“己欲立而立人，己
欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”欲令如是观仁，可以得仁之体。
“生之谓性”，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是
性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，（后稷之克歧克嶷，子
越椒始生，人知其必灭若敖氏之类。）是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不
谓之性也。盖“生之谓性”、“人生而静”以上不容说，才说性时便已不是性也。
凡人说性，只是说“继之者善也”，孟子言性善是也。夫所谓“继之者善也”者，
犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而
未远，固已渐浊；有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不
同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾
清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也，不是将清来换却浊，亦不
是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相
对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则
教也。自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。
观天地生物气象。（周茂叔看。）
万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。
满腔子是恻隐之心。
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知
手之舞之，足之蹈之也。
中者，天下之大本，天地之间，亭亭当当、直上直下之正理。出则不是，惟
敬而无失最尽。
伊川先生曰：公则一，私则万殊。人心不同如面，只是私心。
凡物有本末，不可分本末为两段事。洒扫应对是其然，必有所以然。
杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲
执此二者之中，不知怎么执得。识得，则事事物物上，皆天然有个中在那上，不
待人安排也，安排著则不中矣。
问：“时中如何？”曰：“中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中
央为中；一家则厅中非中，而堂为中；言一国，则堂非中，而国之中为中。推此
类可见矣。如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。居陋巷，
在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。”
无妄之谓诚，不欺其次矣。（李邦直云：“不欺之谓诚。”便以不欺为诚。
徐仲车云：“不息之谓诚。”《中庸》言“至诚无息”，非以无息解诚也。或以
问先生，先生曰云云。）
冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本
至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事，无形无兆，却待人旋安排引入来教入途
辙。既是途辙，却只是一个途辙。
近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，
不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复卦》言“七日来
复”，其间元不断续。阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便
有终。
明道先生曰：天地之间只有一个感与应而已，更有甚事？
问仁，伊川先生曰：“此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出
来。孟子曰：‘恻隐之心，仁也。’后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂
可专以爱为仁？孟子言：‘恻隐之心，仁之端也。’既曰仁之端，则不可便谓之
仁。退之言‘博爱之谓仁’，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。”
问：“仁与心何异？”曰：“心譬如谷种，生之性便是仁，阳气发处乃情也。”
义训宜，礼训别，智训知，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔、
孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之，未晚也。
性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发
而中节，则无往而不善。发不中节，然后为不善。故凡言善恶，皆先善而后恶；
言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。（《易传》曰：“成而后有败，
败非先成者也。得而后有失，非得何以有失也？”）
问：“心有善恶否？”曰：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，
其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。
譬如水，只可谓之水；至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。”
性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无
不善。
性者自然完具，信只是有此者也。故四端不言信。
心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。
横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机、阴阳
刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结，为风雨，为霜雪，
万品之流形，山川之融结。糟粕煨烬，无非教也。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地
之大义。
天体物不遗，犹仁体事而无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非
仁也。“昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍”，无一物之不体也。
鬼神者，二气之良能也。
物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；
反之谓鬼，以其归也。
性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，
知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。
一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。
此所谓“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。
心，统性情者也。
凡物莫不有是性。由通、蔽、开、塞，所以有人物之别；由蔽有厚薄，故有
知愚之别。塞者牢不可开；厚者可以开，而开之也难，薄者开之也易，开则达于
天道，与圣人一。

[发帖际遇]: 风神无名帮周威信押镖，结果：偷得鸳鸯刀，转手卖得银两43。

风神无名

卷二　为学大要（凡百十一条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君
不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市；颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志
伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，
陋矣。
或问：“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》六艺，
三千子非不习而通也，然则颜子所独好者何学也？”伊川先生曰：“学以至圣人
之道也。”“圣人可学而至欤？”曰：“然。”“学之道如何？”曰：“天地储
精，得五行之秀者为人。其本也真而静；其未发也，五性具焉，曰仁义礼智信。
形既生矣，外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、
恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者，约其情使合于中，正其心，养其
性；愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，
知所往，然后力行以求至，所谓自明而诚也。诚之之道，在乎信道笃，信道笃则
行之果，行之果则守之固。仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处
语默必于是。久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜
子所事，则曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’仲尼称之，则
曰：‘得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。’又曰：‘不迁怒，不贰过。有不善未
尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃、学之之道也。然圣人则不思而得，不
勉而中；颜子则必思而后得，必勉而后中，其与圣人相去一息。所未至者，守之
也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后人不达，以谓圣本
生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞
为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学，与颜子所好异矣。”
横渠先生问于明道先生曰：“定性未能不动，犹累于外物，何如？”明道先
生曰：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而
从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？
是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫
天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，
莫若扩然而大公，物来而顺应。《易》曰：‘贞吉悔亡。憧憧往来，朋从尔思。’
苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可
得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能
以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，
是反鉴而索照也。《易》曰：‘艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。’《孟
子》亦曰：‘所恶于智者，为其凿也。’与其非外而是内，不若内外之两忘也；
两忘则澄然无事矣；无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？圣人之喜，以
物之当喜；圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心而系于物也。是则圣
人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜
怒，而视圣人喜怒之正为如何哉？夫人之情，易发而难制者，惟怒为甚。第能于
怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。”
伊川先生答朱长文书曰：圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明；无是
言，则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣
贤之言虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷，则以文
章为先。平生所为，动多于圣人，然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。
不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其
不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾没世而名不称”焉者，疾没身无善可称
云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人，君子所存，非所汲汲。
内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知
所至而后至之，知之在先，故可与几，所谓“始条理者知之事也”。知终终之，
力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓“终条理者圣
之事也”。此学之始终也。
君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，
非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，无所用而不周，无
所施而不利，孰为疑乎？
动以天为无妄，动以人欲则妄矣。《无妄》之义大矣哉！虽无邪心，苟不合
正理，则妄也，乃邪心也。既已无妄，不宜有往，往则妄也。故《无妄》之《彖》
曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”
人之蕴蓄，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行。考迹以观其用，察言以求
其心，识而得之，以蓄成其德。
《咸》之《象》曰：“君子以虚受人。”《传》曰：中无私主，则无感不通。
以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。其九四曰：“贞吉悔亡。憧
憧往来，朋从尔思。”《传》曰：感者，人之动也，故《咸》皆就人身取象。四
当心位而不言“咸其心”，感乃心也。感之道无所不通，有所私系则害于感通，
所谓悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者，
虚中无我之谓也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，
所不及者不能感也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？
君子之遇艰阻，必思自省于身，有失而致之乎？有所未善则改之，无歉于心
则加勉，乃自修其德也。
非明则动无所之，非动则明无所用。
习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。以善及人，而信从者众，故可
乐也。虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。
古之学者为己，欲得之于己也；今之学者为人，欲见知于人也。
伊川先生谓方道辅曰：圣人之道，坦如大路，学者病不得其门耳。得其门，
无远之不可到也。求入其门，不由于经乎？今之治经者亦众矣，然而买椟还珠之
蔽，人人皆是。经所以载道也，诵其言辞，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕
耳。觊足下由经以求道，勉之又勉，异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞、足
之蹈，不加勉而不能自止矣。
明道先生曰：“修辞立其诚”，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立
诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体
当自家敬以直内、义以方外之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处。
有可居之处，则可以修业也。终日乾乾，大小大事，却只是“忠信所以进德”为
实下手处，“修辞立其诚”为实修业处。
伊川先生曰：志道恳切，固是诚意。若迫切不中理，则反为不诚。盖实理中
自有缓急，不容如是之迫。观天地之化乃可知。
孟子才高，学之无可依据。学者当学颜子，入圣人为近，有用力处。又曰：
学者要学得不错，须是学颜子。（有准的。）
明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟进诚心，其文章虽不中，不远矣。所
守不约，泛滥无功。
学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。如求经义，皆栽培之意。
昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。
所见所期，不可不远且大。然行之亦须量力有渐。志大心劳，力小任重，恐
终败事。
朋友讲习，更莫如相观而善工夫多。
须是大其心使开阔，譬如为九层之台，须大做脚始得。
明道先生曰：自“舜发于畎亩之中”至“百里奚举于市”，若要熟，也须从
这里过。
参也竟以鲁得之。
明道先生以记诵博识为玩物丧志。（时以经语录作一册。郑毂云：尝见显道
先生云：“某从洛中学时，录古人善行，别作一册，明道先生见之曰，是玩物丧
志。”盖言心中不宜容丝发事。）
礼乐只在进反之间，便得性情之正。
父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。安得天分，不有私心，则行一
不义，杀一不辜，有所不为。有分毫私，便不是王者事。
论性不论气，不备；论气不论性，不明；二之则不是。
论学便要明理，论治便须识体。
曾点、漆雕开已见大意，故圣人与之。
根本须是先培壅，然后可立趋向也。趋向既正，所造浅深则由勉与不勉也。
敬义夹持直上，达天德自此。
懈意一生，便是自弃自暴。
不学便老而衰。
人之学不进，只是不勇。
学者为气所胜，习所夺，只可责志。
内重则可以胜外之轻，得深则可以见诱之小。
董仲舒谓：“正其义，不谋其利；明其道，不计其功。”孙思邈曰：“胆欲
大而心欲小，智欲圆而行欲方。”可以为法矣。
大抵学不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。
视听、思虑、动作，皆天也。人但于其中，要识得真与妄尔。
明道先生曰：学只要鞭辟近里，著己而已。故“切问而近思”，则“仁在其
中矣”。“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行
乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”只此是学。质美
者明得尽，查滓便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬持养；及其至，则一也。
“忠信所以进德”，“修辞立其诚，所以居业”者，乾道也；“敬以直内，
义以方外”者，坤道也。
凡人才学便须知著力处，既学便须知得力处。
有人治园圃，役知力甚劳。先生曰：《蛊》之《象》：“君子以振民育德。”
君子之事，惟有此二者，馀无他焉。二者，为己、为人之道也。
“博学而笃志，切问而近思”，何以言“仁在其中矣”？学者要思得之。了
此，便是彻上彻下之道。
弘而不毅，则难立；毅而不弘，则无以居之。
伊川先生曰：古之学者，优柔厌饫，有先后次序。今之学者，却只做一场话
说，务高而已。常爱杜元凯语：“若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，
然后为得也。”今之学者，往往以游、夏为小，不足学。然游、夏一言一事，却
总是实。后之学者好高，如人游心于千里之外，然自身却只在此。
修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里，
则自有此应。
忠恕所以公平。造德则自忠恕，其致则公平。
仁之道，要之只消道一公字。公只是仁之理，不可将公便唤做仁。公而以人
体之，故为仁。只为公则物我兼照，故仁，所以能恕，所以能爱，恕则仁之施，
爱则仁之用也。
今之为学者，如登山麓。方其迤逦，莫不阔步，及到峻处便止。须是要刚决
果敢以进。
人谓要力行，亦只是浅近语。人既能知，见一切事皆所当为，不必待著意，
才著意，便是有个私心。这一点意气，能得几时了？
知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此个学是终身事。果能颠沛造
次必于是，岂有不得道理？
古之学者一，今之学者三，异端不与焉。一曰文章之学，二曰训诂之学，三
曰儒者之学。欲趋道，舍儒者之学不可。
问：“作文害道否？”曰：“害也。凡为文，不专意则不工。若专意，则志
局于此，又安能与天地同其大也？《书》曰：‘玩物丧志。’为文亦玩物也。吕
与叔有诗云：‘学如元凯方成癖，文似相如始类徘。独立孔门无一事，只输颜氏
得心斋。’古之学者惟务养情性，其他则不学。今为文者，专务章句悦人耳目。
既务悦人，非俳优而何？”曰：“古者学为文否？”曰：“人见《六经》，便以
谓圣人亦作文，不知圣人亦摅发胸中所蕴，自成文耳。所谓有德者必有言也。”
曰：“游、夏称文学，何也？”曰：“游、夏亦何尝秉笔学为词章也？且如观乎
天文以察时变，观乎人文以化成天下，此岂词章之文也？”
涵养须用敬，进学则在致知。
莫说道将第一等让与别人，且做第二等。才如此说，便是自弃。虽与不能居
仁由义者差等不同，其自小一也。言学便以道为志，言人便以圣为志。
问：“‘必有事焉’，当用敬否？”曰：“敬是涵养一事，‘必有事焉’，
须用集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。”又问：“义莫是中理否？”
曰：“中理在事，义在心。”
问：“敬、义何别？”曰：“敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行
是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守著
一个孝字。须是知所以为孝之道，所以侍奉当如何，温凊当如何，然后能尽孝
道也。”
学者须是务实，不要近名方是。有意近名，则为伪也。大本已失，更学何事？
为名与为利，清浊虽不同，然其利心则一也。
“回也其心三月不违仁。”只是无纤毫私意，有少私意便是不仁。
“仁者先难而后获。”有为而作，皆先获也。古人惟知为仁而已，今人皆先
获也。
有求为圣人之志，然后可与共学；学而善思，然后可与适道；思而有所得，
则可与立；立而化之，则可与权。
古之学者为己，其终至于成物；今之学者为物，其终至于丧己。
君子之学必日新。日新者，日进也。不日新者必日退，未有不进而不退者。
惟圣人之道无所进退，以其所造者极也。
明道先生曰：性静者可以为学。
弘而不毅则无规矩，毅而不弘则隘陋。
知性善，以忠信为本，此先立其大者。
伊川先生曰：人安重则学坚固。
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”五者废其一，非学也。
张思叔请问，其论或太高，伊川不答，良久曰：“累高必自下。”
明道先生曰：人之为学，忌先立标准。若循循不已，自有所至矣。
尹彦明见伊川后半年，方得《大学》、《西铭》看。
有人说无心，伊川曰：“无心便不是，只当云无私心。”
谢显道见伊川，伊川曰：“近日事何如？”对曰：“天下何思何虑？”伊川
曰：“是则是有此理，贤却发得太早在。”伊川直是会锻炼得人，说了，又道：
“恰好著工夫也。”
谢显道云：昔伯淳教诲，只管著他言语。伯淳曰：“与贤说话，却似扶醉汉，
救得一边，倒了一边。”只怕人执着一边。
横渠先生曰：“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利
吾外，致养吾内也；“穷神知化”，乃养盛自至，非思勉之能强。故崇德而外，
君子未或致知也。
形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。
气之不可变者，独死生修夭而已。
莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎？
大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于见闻之狭。
圣人尽性，不以见闻梏其心；其视天下，无一物非我。孟子谓尽心则知性知天以
此。天大无外，故有外之心，不足以合天心。
仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。“意”有思也，“必”有待也，
“固”不化也，“我”有方也。四者有一焉，则与天地为不相似矣。
上达反天理，下达徇人欲者欤！
知崇，天也，形而上也。通昼夜而知，其知崇矣。知及之，而不以礼性之，
非己有也。故知礼成性而道义出，如天地位而易行。
困之进人也，为德辨，为感速。孟子谓“人有德慧术智者，常存乎疢疾”以
此。
言有教，动有法。昼有为，宵有得。息有养，瞬有存。
横渠先生作《订顽》曰：乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地
之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；
其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣，其合
德；贤，其秀也。凡天下疲癃残疾、茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于
时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才；
其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心
养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，
舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令
者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；
没，吾宁也。又作《砭愚》曰：戏言出于思也，戏动作于谋也。发于声，见乎四
支，谓非己心，不明也。欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于
声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也。欲他人己从，诬人也。或者谓出于心者，
归咎为己戏；失于思者，自诬为己诚。不知戒其出汝者，归咎其不出汝者。长傲
且遂非，不知孰甚焉？
将修己，必先厚重以自持。厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友
而急贤。欲胜己者亲，无如改过之不吝。
横渠先生谓范巽之曰：“吾辈不及古人，病源何在？”巽之请问。先生曰：
“此非难悟。设此语者，盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脱然如大寐
之得醒耳。”
未知立心，恶思多之致疑；既知所立，恶讲治之不精。讲治之思，莫非术内，
虽勤而何厌？所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若决江河以利吾往。
逊此志，务时敏，厥修乃来。故虽仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之资，
而欲徐徐以听其自适，非所闻也。
明善为本，固执之乃立，扩充之则大，易视之则小，在人能弘之而已。
今且只将尊德性而道问学为心，日自求于问学者有所背否，于德性有所懈否。
此义亦是博文约礼，下学上达。以此警策一年，安得不长？每日须求多少为益。
知所亡，改得少不善，此德性上之益；读书求义理，编书须理会有所归著，勿徒
写过，又多识前言往行，此问学上益也。勿使有俄顷闲度，逐日似此，三年，庶
几有进。
为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平。
载所以使学者先学礼者，只为学礼，则便除去了世俗一副当习熟缠绕。譬之
延蔓之物，解缠绕即上去。苟能除去了一副当世习，便自然脱洒也。又学礼，则
可以守得定。
须放心宽快公平以求之，乃可见道。况德性自广大。《易》曰：“穷神知化，
德之盛也。”岂浅心可得？
人多以老成则不肯下问，故终身不知。又为人以道义先觉处之，不可复谓有
所不知，故亦不肯下问。从不肯问，遂生百端欺妄人，我宁终身不知。
多闻不足以尽天下之故。苟以多闻而待天下之变，则道足以酬其所尝知。若
劫之不测，则遂穷矣。
为学大益，在自求变化气质。不尔，皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人
之奥。
文要密察，心要洪放。
不知疑者，只是不便实作。既实作则须有疑，有不行处是疑也。
心大则百物皆通，心小则百物皆病。
人虽有功，不及于学，心亦不宜忘。心苟不忘，则虽接人事，即是实行，莫
非道也。心若忘之，则终身由之，只是俗事。
合内外，平物我，此见道之大端。
既学而先有以功业为意者，于学便相害。既有意，必穿凿创意作起事端也。
德未成而先以功业为事，是代大匠斫，希不伤手也。
窃尝病孔、孟既没，诸儒嚣然，不知反约穷源，勇于苟作，持不逮之资，而
急知后世。明者一览，如见肺肝然，多见其不知量也。方且创艾其弊，默养吾诚。
顾所患日力不足，而未果他为也。
学未至而好语变者，必知终有患。盖变不可轻议，若骤然语变，则知操术已
不正。
凡事蔽盖不见底，只是不求益。有人不肯言其道义所得所至，不得见底，又
非于吾言无所不说。
耳目役于外。揽外事者，其实是自堕，不肯自治，只言短长，不能反躬者也。
学者大不宜志小气轻。志小则易足，易足则无由进；气轻则以未知为已知、
未学为已学。

[发帖际遇]: 风神无名抢了钟灵给段誉的绣花鞋，被钟灵见到放闪电貂追杀,掉了银两27.

风神无名

卷三　格物穷理（凡七十八条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

伊川先生答朱长文书曰：心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟
子所谓知言是也。心不通于道，而较古人之是非，犹不持权衡而酌轻重，竭其目
力，劳其心智，虽使时中，亦古人所谓“亿则屡中”，君子不贵也。
伊川先生答门人曰：孔、孟之门，岂皆贤哲？固多众人。以众人观圣贤，弗
识者多矣，惟其不敢信己而信其师，是故求而后得。今诸君于颐言，才不合则置
不复思，所以终异也。不可便放下，更且思之，致知之方也。
伊川先生答横渠先生曰：所论大概，有苦心极力之象，而无宽裕温厚之气。
非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒，小出入时有之。（明所照者，如
目所睹，纤微尽识之矣。考索至者，如揣料于物，约见仿佛尔，能无差乎？）更
愿完养思虑，涵泳义理，他日自当条畅。
欲知得与不得，于心气上验之。思虑有得，中心悦豫，沛然有裕者，实得也；
思虑有得，心气劳耗者，实未得也，强揣度耳。尝有人言：“比因学道，思虑心
虚。”曰：“人之血气，固有虚实。疾病之来，圣贤所不免。然未闻自古圣贤因
学而致心疾者。”
今日杂信鬼怪异说者，只是不先烛理。若于事上一一理会，则有甚尽期？须
只于学上理会。
学原于思。
所谓“日月至焉”与久而不息者，所见规模虽略相似，其意味气象迥别，须
潜心默识，玩索久之，庶几自得。学者不学圣人则已，欲学之，须熟玩味圣人之
气象，不可只于名上理会，如此只是讲论文字。
问：“忠信进德之事，固可勉强，然致知甚难。”伊川先生曰：“学者固当
勉强，然须是知了方行得。若不知，只是觑却尧，学他行事，无尧许多聪明睿智，
怎生得如他动容周旋中礼？如子所言，是笃信而固守之，非固有之也。未致知，
便欲诚意，是躐等也。勉强行者，安能持久？除非烛理明，自然乐循理。性本善，
循理而行，是顺理事，本亦不难，但为人不知，旋安排著，便道难也。知有多少
般数，煞有深浅，学者须是真知，才知得是，便泰然行将去也。某年二十时，解
释经义，与今无异。然思今日，觉得意味与少时自别。”
凡一物上有一理，须是穷致其理。穷理亦多端，或读书，讲明义理；或论古
今人物，别其是非；或应接事物，而处其当，皆穷理也。或问：“格物须物物格
之，还只格一物而万理皆知？”曰：“怎得便会贯通？若只格一物便通众理，虽
颜子亦不敢如此道。须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有
贯通处。”
“思曰睿。”思虑久后，睿自然生。若于一事上思未得，且别换一事思之，
不可专守著这一事。盖人之知识，于这里蔽著，虽强思亦不通也。
问：“人有志于学，然知识蔽固，力量不至，则如之何？”曰：“只是致知。
若智识明，则力量自进。”
问：“观物察己，还因见物反求诸身否？”曰：“不必如此说。物我一理，
才明彼，即晓此，此合内外之道也。”又问：“致知先求之四端如何？”曰：
“求之情性，固是切于身。然一草一木皆有理，须是察。”
“思曰睿”，“睿作圣”。致思如掘井，初有浑水，久后稍引动得清者出来。
人思虑始皆溷浊，久自明快。
问：“如何是近思？”曰：“以类而推。”
学者先要会疑。
横渠先生答范巽之曰：所访物怪神奸，此非难语，顾语未必信耳。孟子所论
知性知天，学至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无，
莫不心谕，亦不待语而后知。诸公所论，但守之不失，不为异端所劫。进进不已，
则物怪不须辨，异端不必攻，不逾期年，吾道胜矣。若欲委之无穷，付之以不可
知，则学为疑挠，智为物昏，交来无间，卒无以自存而溺于怪妄必矣。
子贡谓：“夫子之言性与天道，不可得而闻。”既言“夫子之言”，则是居
常语之矣。圣门学者以仁为己任，不以苟知为得，必以了悟为闻，因有是说。
义理之学，亦须深沉方有造，非浅易轻浮之可得也。
学不能推究事理，只是心粗。至如颜子未至于圣人处，犹是心粗。
博学于文者，只要得习、坎、心、亨。盖人经历险阻艰难，然后其心亨通。
义理有疑，则濯去旧见，以来新意。心中有所开，即便札记，不思则还塞之
矣。更须得朋友之助，一日间朋友论著，则一日间意思差别，须日日如此讲论，
久则自觉进也。
凡致思到说不得处，始复审思明辨，乃为善学也。若告子则到说不得处遂已，
更不复求。
伊川先生曰：凡看文字，先须晓其文义，然后可求其意。未有文义不晓而见
意者也。
学者要自得。《六经》浩渺，乍来难尽晓。且见得路径后，各自立得一个门
庭，归而求之可矣。
凡解文字，但易其心，自见理。理只是人理，甚分明，如一条平坦底道路。
《诗》曰：“周道如砥，其直如矢。”此之谓也。或曰：“圣人之言，恐不可以
浅近看他。”曰：“圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处怎生强要凿教深
远得？杨子曰：‘圣人之言远如天，贤人之言近如地。’颐与改之曰：‘圣人之
言，其远如天，其近如地。’”
学者不泥文义者，又全背却远去；理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为
将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问
舜完廪浚井事，孟子只答他大意，人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得
来。若此之学，徒费心力。
凡观书不可以相类泥其义，不尔，则字字相梗。当观其文势上下之意，如
“充实之谓美”与《诗》之美不同。
问：“莹中尝爱《文中子》‘或问学《易》，子曰：终日乾乾可也’，此语
最尽。文王所以圣，亦只是个不已。”先生曰：“凡说经义，如只管节节推上去，
可知是尽。夫终日乾乾，未尽得《易》，据此一句，只做得九三使。若谓乾乾是
不已，不已又是道，渐渐推去，自然是尽。只是理不如此。”
“‘子在川上曰：逝者如斯夫！’言道之体如此，这里须是自见得。”张绎
曰：“此便是无穷。”先生曰：“固是道无穷，然怎生一个‘无穷’便道了得他。”
今人不会读书。如“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。
虽多，亦奚以为？”须是未读《诗》时，不达于政，不能专对；既读《诗》后，
便达于政，能专对四方，始是读《诗》。“人而不为《周南》、《召南》，其犹
正墙面”，须是未读《诗》时如面墙，到读了后便不面墙，方是有验。大抵读书
只此便是法。如读《论语》，旧时未读是这个人，及读了后来，又只是这个人，
便是不曾读也。
凡看文字，如七年必世百年之事，皆当思其如何作为，乃有益。
凡解经不同，无害；但紧要处不可不同尔。
焞初到，问为学之方。先生曰：“公要知为学，须是读书。书不必多看，
要知其约，多看而不知其约，书肆耳。颐缘少时读书贪多，如今多忘了。须是将
圣人言语玩味，入心记著，然后力去行之，自有所得。”
初学入德之门，无如《大学》，其他莫如《语》、《孟》。
学者先须读《语》、《孟》。穷得《语》、《孟》，自有要约处，以此观他
经甚省力。《语》、《孟》如丈尺权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻
重。
读《论语》者，但将诸弟子问处便作己问，将圣人答处便作今日耳闻，自然
有得。若能于《论》、《孟》中深求玩味，将来涵养成甚生气质！
凡看《语》、《孟》，且须熟玩味，将圣人之言语切己，不可只作一场话说。
人只看得此二书切己，终身尽多也。
《论语》有读了后全无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之
者，有读了后不知手之舞之、足之蹈之者。
学者当以《论语》、《孟子》为本。《论语》、《孟子》既治，则《六经》
可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至
圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，
平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。
读《论语》、《孟子》而不知道，所谓“虽多，亦奚以为”。
《论语》、《孟子》只剩读著便自意足，学者须是玩味。若以语言解著，意
便不足。某始作此二书文字，既而思之又似剩。只有些先儒错会处，却待与整理
过。
问：“且将《语》、《孟》紧要处看如何？”伊川曰：“固是好，然若有得，
终不浃洽。盖吾道非如释氏，一见了便从空寂去。”
“兴于《诗》”者，吟咏性情，涵畅道德之中而歆动之，有“吾与点”之气
象。（又曰：“兴于《诗》”，是兴起人善意，汪洋浩大，皆是此意。）
谢显道云：明道先生善言《诗》。他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦
上下，便使人有得处。“瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？”思之切
矣。终曰：“百尔君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？”归于正也。又云：
伯淳常谈《诗》，并不下一字训诂，有时只转却一两字，点掇地念过，便教人省
悟。又曰：古人所以贵亲炙之也。
明道先生曰：学者不可以不看《诗》，看《诗》便使人长一格价。
“不以文害辞。”文，文字之文，举一字则是文，成句是辞。《诗》为解一
字不行，却迁就他说，如“有周不显”，自是作文当如此。
看《书》须要见二帝三王之道。如二《典》，即求尧所以治民、舜所以事君。
《中庸》之书，是孔门传授，成于子思、孟子。其书虽是杂记，更不分精粗，
一滚说了。今人语道，多说高便遗却卑，说本便遗却末。
伊川先生《易传序》曰：易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大
悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人
之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言
而忘味，自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而
求源，此《传》所以作也。《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其
变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消长之理、进退存亡之道备于辞。
推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其
变而玩其占。”得于辞、不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。至微
者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。
故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得意，则
在乎人焉。
伊川先生答张闳中书曰：《易传》未传，自量精力未衰，尚觊有少进尔。来
书云：“易之义本起于数。”则非也。有理而后有象，有象而后有数。《易》因
象以明理，由象以知数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫
忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也。（理无形也，故因象以明理。
理既见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。）
知时识势，学《易》之大方也。
《大畜》初二，乾体刚健而不足以进，四五阴柔而能止。时之盛衰，势之强
弱，学易者所宜深识也。
诸卦二五，虽不当位，多以中为美；三四虽当位，或以不中为过。中常重于
正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于九二、六五可见。
问：“胡先生解九四作太子，恐不是卦义。”先生云：“亦不妨，只看如何
用，当储贰则做储贰使。九四近君，便作储贰亦不害。但不要拘一，若执一事，
则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了。”
“看《易》且要知时。凡六爻，人人有用：圣人自有圣人用，贤人自有贤人
用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。”因
问：“《坤卦》是臣之事，人君有用处否？”先生曰：“是何无用？如厚德载物，
人君安可不用？”
《易》中只是言反复往来上下。
作《易》，自天地幽明至于昆虫草木微物，无不合。
今时人看《易》，皆不识得《易》是何物，只就上穿凿。若念得不熟，与就
上添一德亦不觉多，就上减一德亦不觉少。譬如不识此兀子，若减一只脚，亦不
知是少；若添一只，亦不知是多。若识，则自添减不得也。
游定夫问伊川“阴阳不测之谓神”。伊川曰：“贤是疑了问，是拣难底问？”
伊川以《易传》示门人曰：只说得七分，后人更须自体究。
伊川先生《春秋传序》曰：天之生民，必有出类之才，起而君长之；治之而
争夺息，导之而生养遂，教之而伦理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而
上，圣贤世出，随时有作，顺乎风气之宜，不先天以开人，各因时而立政。暨乎
三王迭兴，三重既备，子丑寅之建正，忠质文之更尚，人道备矣，天运周矣。圣
王既不复作，有天下者，虽欲仿古之迹，亦私意妄为而已。事之缪，秦至以建亥
为正；道之悖，汉专以智力持世。岂复知先王之道也？夫子当周之末，以圣人不
复作也，顺天应时之治不复有也，于是作《春秋》，为百王不易之大法。所谓“考
诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”者也。
先儒之传曰：“游、夏不能赞一辞。”辞不待赞也，言不能与于斯耳。斯道也，
惟颜子尝闻之矣，“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞”，此其准
的也。后世以史视《春秋》，谓褒善贬恶而已，至于经世之大法，则不知也。
《春秋》大义数十，其义虽大，炳如日星，乃易见也；惟其微辞隐义，时措从宜
者，为难知也。或抑或纵，或与或夺，或进或退，或微或显，而得乎义理之安，
文质之中，宽猛之宜，是非之公，乃制事之权衡，揆道之模范也。夫观百物然后
识化工之神，聚众材然后知作室之用，于一事一义而欲窥圣人之用心，非上智不
能也。故学《春秋》者，必优游涵泳，默识心通，然后能造其微也。后王知《春
秋》之义，则虽德非禹、汤，尚可以法三代之治。自秦而下，其学不传。予悼夫
圣人之志不明于后世也，故作《传》以明之，俾后之人通其文而求其义，得其意
而法其用，则三代可复也。是《传》也，虽未能极圣人之蕴奥，庶几学者得其门
而入矣。
《诗》、《书》载道之文，《春秋》圣人之用。《诗》、《书》如药方，
《春秋》如用药治病。圣人之用，全在此书，所谓“不如载之行事深切著明”者
也。有重叠言者，如征伐、盟会之类。盖欲成书，势须如此，不可事事各求异义。
但一字有异，或上下文异，则义须别。
《五经》之有《春秋》，犹法律之有断例也。律令唯言其法，至于断例，则
始见其法之用也。
学《春秋》亦善，一句是一事，是非便见于此，此亦穷理之要。然他经岂不
可以穷理？但他经论其义，《春秋》因其行事，是非较著，故穷理为要。尝语学
者且先读《论语》、《孟子》，更读一经，然后看《春秋》。先识得个义理，方
可看《春秋》。《春秋》以何为准？无如《中庸》。欲知《中庸》，无如权。须
是时而为中，若以手足胼胝、闭户不出二者之间取中，便不是中。若当手足胼胝，
则于此为中；当闭户不出，则于此为中。权之为言，秤锤之义也。何物为权？义
也，时也。只是说得到义，义以上更难说，在人自看如何。
《春秋》传为案，经为断。（程子又云：某年二十时看《春秋》，黄聱隅问
某如何看，某答曰：“以传考经之事迹，以经别传之真伪。”）
凡读史，不徒要记事迹，须要识其治乱安危兴废存亡之理。且如读《高帝纪》，
便须识得汉家四百年终始治乱当如何。是亦学也。
先生每读史到一半，便掩卷思量，料其成败，然后却看。有不合处，又更精
思。其间多有幸而成，不幸而败。今人只见成者便以为是，败者便以为非，不知
成者煞有不是，败者煞有是底。
读史须见圣贤所存治乱之机，贤人君子出处进退，便是格物。
元祐中，客有见伊川者，几案间无他书，惟印行《唐鉴》一部。先生曰：
“近方见此书。三代以后，无此议论。”
横渠先生曰：《序卦》不可谓非圣人之蕴。今欲安置一物，犹求审处，况圣
人之于《易》？其间虽无极至精义，大概皆有意思。观圣人之书，须遍布细密如
是。大匠岂以一斧可知哉？
《天官》之职，须襟怀洪大方看得。盖其规模至大，若不得此心，欲事事上
致曲穷究，凑合此心，如是之大，必不能得也。释氏锱铢天地，可谓至大，然不
尝为大，则为事不得。若畀之一钱，则必乱矣。又曰：《太宰》之职难看，盖无
许大心胸包罗，记得此，复忘彼。其混混天下之事，当如捕龙蛇搏虎豹，用心力
看方可。其他五官便易看，止一职也。
古人能知《诗》者惟孟子，为其以意逆志也。夫诗人之志至平易，不必为艰
险求之。今以艰险求《诗》，则已丧其本心，何由见诗人之志？（诗人之性情温
厚，平易老成，本平地上道著言语。今须以崎岖求之，先其心已狭隘了，则无由
见得。诗人之情本乐易，只为时事拂着他乐易之性，故以诗道其志。）
《尚书》难看，盖难得胸臆如此之大。只欲解义，则无难也。
读书少，则无由考校得义精。盖书以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。
读书则此心常在，不读书则终看义理不见。
书须成诵。精思多在夜中，或静坐得之。不记则思不起，但通贯得大原后，
书亦易记。所以观书者，释己之疑，明己之未达，每见每知新益，则学进矣。于
不疑处有疑，方是进矣。
《六经》须循环理会，义理尽无穷。待自家长得一格，则又见得别。
如《中庸》文字辈，直须句句理会过，使其言互相发明。
《春秋》之书，在古无有，乃仲尼所自作，惟孟子能知之。非理明义精，殆
未可学。先儒未及此而治之，故其说多凿。

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风神无名

卷四　存养（凡七十条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

或问：“圣可学乎？”濂溪先生曰：“可。”“有要乎？”曰：“有。”请
问焉。曰：“一为要。一者，无欲也，无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动
直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”
伊川先生曰：阳始生甚微，安静而后能长。故《复》之《象》曰：“先王以
至日闭关。”
动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及
物，以养人也。
“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。事之至近而所系至大者，莫过
于言语饮食也。
“震惊百里，不丧匕鬯。”临大震惧，能安而不自失者，惟诚敬而已，此处
震之道也。
人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之
道当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲
以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣。不
能无我，无可止之道。“行其庭，不见其人。”庭除之间至近也，在背则虽至近
不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无
咎也。
明道先生曰：若不能存养，只是说话。
圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反复入身来，自能寻向上去，
下学而上达也。
李吁问：“每常遇事，即能知操存之意。无事时如何存养得熟？”曰：“古
之人，耳之于乐，目之于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭有戒，动息皆有所养。
今皆废此，独有理义之养心耳。但存此涵养意，久则自熟矣。‘敬以直内’是涵
养意。”
吕与叔尝言患思虑多，不能驱除。曰：“此正如破屋中御寇，东面一人来未
逐得，西面又一人至矣。左右前后，驱逐不暇。盖其四面空疏，盗固易入，无缘
作得主定。又如虚器入水，水自然入。若以一器实之以水，置之水中，水何能入
来？盖中有主则实，实则外患不能入，自然无事。”
邢和叔言：吾曹常须爱养精力，精力稍不足则倦，所临事皆勉强而无诚意。
接宾客语言尚可见，况临大事乎？
明道先生曰：学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应。但随分限
应之，虽不中不远矣。
“居处恭，执事敬，与人忠”，此是彻上彻下语。圣人元无二语。
伊川先生曰：学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后
可以自得。但急迫求之，只是私己，终不足以达道。
明道先生曰：“思无邪”，“毋不敬”，只此二句，循而行之，安得有差？
有差者，皆由不敬不正也。
今学者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重，此“恭
而无礼则劳”也。恭者，私为恭之恭也。礼者，非体之礼，是自然底道理也。只
恭而不为自然底道理，故不自在也，须是恭而安。今容貌必端，言语必正者，非
是道独善其身，要人道如何，只是天理合如此，本无私意，只是个循理而已。
今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心操之则存，
舍之则亡，然而持之大甚，便是“必有事焉”而正之也。亦须且恁去，如此者只
是德孤。“德不孤，必有邻”，到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。
敬而无失，便是“喜怒哀乐未发谓之中”。敬不可谓中，但敬而无失，即所
以中也。
司马子微尝作《坐忘论》，是所谓坐驰也。
伯淳昔在长安仓中闲坐，见长廊柱，以意数之，已尚不疑。再数之，不合，
不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越著心把捉越不定。
人心作主不定，正如一个翻车，流转动摇，无须臾停，所感万端。若不做一
个主，怎生奈何？张天祺昔尝言：“自约数年，自上著床，便不得思量事。”不
思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓：
“吾得术矣，只管念个中字。”此又为中所系缚，且中亦何形象？有人胸中常若
有两人焉，欲为善，如有恶以为之间；欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，
此正交战之验也。持其志，使气不能乱，此大可验。要之圣贤必不害心疾。
明道先生曰：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。
伊川先生曰：圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，
处事不精，皆出于养之不完固。
明道先生在澶州日，修桥，少一长梁，曾博求之民间。后因出入，见林木之
佳者，必起计度之心。因语以戒学者：“心不可有一事。”
伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，视心如
寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶
也。
人只有一个天理，却不能存得，更做甚人也？
人多思虑，不能自宁，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，
“为人君止于仁”之类。如舜之诛四凶，四凶已作恶，舜从而诛之，舜何与焉？
人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物；为物所役，
则是役于物。有物必有则，须是止于事。
不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。
静后见万物自然皆有春意。
孔子言仁，只说“出门如见大宾，使民如承大祭”。看其气象，便须心广体
胖，动容周旋中礼自然，惟慎独便是守之之法。圣人修己以敬，以安百姓，笃恭
而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？
此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出，以此事天飨帝。
存养熟后，泰然行将去，便有进。
不愧屋漏，则心安而体舒。
心要在腔子里。
只外面有些隙罅，便走了。
人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。
明道先生曰，“天地设位，而易行乎其中”，只是敬也。敬则无间断。
“毋不敬”，可以对越上帝。
敬胜百邪。
“敬以直内，义以方外”，仁也。若以敬直内，则便不直矣。“必有事焉，
而勿正”，则直也。
涵养吾一。
“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”自汉以来，儒者皆不识此义。
此见圣人之心纯亦已也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只在慎独。
“不有躬，无攸利”。不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物挠
己。己立后，自能了当得天下万物。
伊川先生曰：学者患心虑纷乱，不能宁静，此则天下公病。学者只要立个头，
此上头尽有商量。
闲邪则诚自存，不是外面捉一个诚将来存著。今人外面役役于不善，于不善
中寻个善来存著，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存。故孟子言性善皆由
内出，只为诚便存。闲邪更著甚工夫？但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬，敬
只是主一也。主一则既不之东，又不之西，如是则只是中；既不之此，又不之彼，
如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将“敬以直内”涵养此意，直内是
本。（尹彦明曰：敬有甚形影？只收敛身心，便是主一。且如人到神祠中致敬时，
其心收敛，更著不得毫发事，非主一而何？）
闲邪则固一矣，然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何？
一者，无他，只是整齐严肃，则心便一；一则自是无非僻之干。此意但涵养久之，
则天理自然明。
有言：“未感时，知何所寓？”曰：“‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知
其乡’，更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直内也。”
敬则自虚静，不可把虚静唤做敬。
学者先务，固在心志。然有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣弃智”。有欲屏
去思虑，患其纷乱，则须坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使
之不照。人心不能不交感万物，难为使之不思虑。若欲免此，惟是心有主。如何
为主？敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入；无主则实，实谓物来夺之。大凡人
心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑
纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬；所谓一者，无适
之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋
漏，皆是敬之事也。
严威俨格，非敬之道，但致敬须自此入。
“舜孳孳为善。”若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观
之，圣人之道，不是但嘿然无言。
问：“人之燕居，形体怠情，心不慢者，可否？”曰：“安有箕踞而心不慢
者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。
学者须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。”
“思虑虽多，果出于正，亦无害否？”曰：“且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，
军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。”
苏季明问：“喜怒哀乐未发之前求中，可否？”曰：“不可。既思于喜怒哀
乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发，才发便谓之和，不可谓之中也。”
又问：“吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？”曰：“若言存养于喜怒哀
乐未发之前，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。”又问：“学者于
喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑；于未发之前，当如何用功？”曰：“于喜怒哀乐
未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。”曰：
“当中之时，耳无闻，目无见否？”曰：“虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始
得。贤且说静时如何？”曰：“谓之无物则不可，然自有知觉处。”曰：“既有
知觉，却是动也，怎生言静？人说‘复其见天地之心’，皆以谓至静能见天地之
心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？”或曰：“莫是于动
上求静否？”曰：“固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止，如‘为人君止于
仁，为人臣止于敬’之类是也。《易》之《艮》言止之义曰：‘艮其止，止其所
也。’人多不能止，盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，才见得
这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。”或曰：“先生于喜怒哀
乐未发之前，下动字，下静字？”曰：“谓之静则可，然静中须有物始得，这里
便是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。”或曰：“敬何以用功？”
曰：“莫若主一。”季明曰：“昞尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又
生，如何？”曰：“不可，此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑
与应事，皆要求一。”
人于梦寐间，亦可以卜自家所学之浅深。如梦寐颠倒，即是心志不定、操存
不固。
问：“人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否？”曰：“虽是善事，心
亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思
乃是。今人都由心。”曰：“心谁使之？”曰：“以心使心则可。人心自由，便
放去也。”
“持其志，无暴其气”，内外交相养也。
问：“‘出辞气’，莫是于言语上用工夫否？”曰：“须是养乎中，自然言
语顺理。若是慎言语，不妄发，此却可著力。”
先生谓绎曰：“吾受气甚薄，三十而浸盛，四十、五十而后完。今生七十二
年矣，校其筋骨，于盛年无损也。”绎曰：“先生岂以受气之薄，而厚为保生邪？”
夫子默然，曰：“吾以忘生徇欲为深耻。”
大率把捉不定，皆是不仁。
伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于“寡欲”二字。
心定者其言重以舒，不定者其言轻以疾。
明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家，则是心须教由自家。
谢显道从明道先生于扶沟。明道一日谓之曰：“尔辈在此相从，只是学颢言
语，故其学心口不相应，盍若行之？”请问焉。曰：“且静坐。”伊川每见人静
坐，便叹其善学。
横渠先生曰：始学之要，当知“三月不违”与“日月至焉”，内外宾主之辨，
使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。
心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时
反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去，而实心未完
也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚，刚则守得
定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。
戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑，亦是持气之一端。
正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年，守得牢固，
则自然心正矣。
定，然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮为止，止乃
光明。故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。
“动静不失其时，其道光明。”学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。
今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。
由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？
敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦厚也；无所系阂昏塞，则是虚静也。
此难以顿悟，苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。

风神无名

卷五　改过迁善，克己复礼（凡四十一条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

濂溪先生曰：君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。乾之用
其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动。噫，吉一而已，动
可不慎乎？
濂溪先生曰：孟子曰：“养心莫善于寡欲。”予谓养心不止于寡而存耳。盖
寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。
伊川先生曰：颜渊问克己复礼之目，夫子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼
勿言，非礼勿动。”四者身之用也，由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜
渊请事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
《视箴》曰：“心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则
迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。”《听箴》曰：“人有秉彝，
本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”
《言箴》曰：“人心之动，因言以宣。发禁躁妄，内斯静专。矧是枢机，兴戎出
好。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支。己肆物忤，出悖来违。非法不
道，钦哉训辞。”《动箴》曰：“哲人知几，诚之于思。志士厉行，守之于为。
顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。”

《复》之初九曰：“不远复，无祗悔，元吉。”《传》曰：阳，君子之道，
故复为反善之义。初，复之最先者也，是不远而复也。失而后有复，不失则何复
之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。颜子无形显之过，夫子谓其
庶几，乃“无祗悔”也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾
矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知；既知，未尝不遽改，故不
至于悔，乃“不远复”也。学问之道无他也，惟其知不善，则速改以从善而已。
《晋》之上九：“晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎；贞吝。”《传》曰：人
之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于厉，
而吉且无咎也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。虽自治有功，然非中和之
德，故于贞正之道为可吝也。
损者，损过而就中，损浮末而就本实也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇
雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵默武，本于
征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理
也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。
夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。若心有所比，以义之不可而
决之，虽行于外，不失其中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心
一有所欲，则离道矣。故《夬》之九五曰：“苋陆夬夬，中行无咎。”而《象》
曰：“中行无咎，中未光也。”夫子于此，示人之意深矣。
方说而止，节之义也。
《节》之九二，不正之节也。以刚中正为节，如惩忿窒欲、损过抑有馀是也。
不正之节，如啬节于用，懦节于行是也。
人而无克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦难能也，谓之
仁则未可也。此原宪之问，夫子答以知其为难，而不知其为仁。此圣人开示之深
也。
明道先生曰：义理与客气常相胜，只看消长分数多少，为君子、小人之别。
义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少，消尽者是大贤。
或谓：“人莫不知和柔宽缓，然临事则反至于暴厉。”曰：“只是志不胜气，
气反动其心也。”
人不能祛思虑，只是吝。吝，故无浩然之气。
治怒为难，治惧亦难。克己可以治怒，明理可以治惧。
尧夫解“他山之石，可以攻玉”：玉者温润之物，若将两块玉来相磨，必磨
不成，须是得他个粗砺底物，方磨得出。譬如君子与小人处，为小人侵陵，则修
省畏避，动心忍性，增益预防，如此便道理出来。
目畏尖物，此事不得放过，便与克下。室中率置尖物，须以理胜他，尖必不
刺人也，何畏之有？
明道先生曰：责上责下而中自恕己，岂可任职分？
“舍己从人”最为难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固而从人
者轻也。
九德最好。
饥食渴饮，冬裘夏葛，若著些私吝心在，便是废天职。
猎，自谓今无此好。周茂叔曰：“何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，
复如前矣。”后十二年因见，果知未也。
伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。
罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。
所欲不必沉溺，只有所向便是欲。
明道先生曰：子路亦百世之师。（人告之以有过则喜。）
“人语言紧急，莫是气不定否？”曰：“此亦当习，习到自然缓时，便是气
质变也。学至气质变，方是有功。”
问：“不迁怒，不贰过，何也？《语录》有怒甲不移乙之说，是否？”伊川
先生曰：“是。”曰：“若此则甚易，何待颜子而后能？”曰：“只被说得粗了，
诸君便道易。此莫是最难？须是理会得因何不迁怒，如舜之诛四凶，怒在四凶，
舜何与焉？盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本无怒也。譬如明镜，好物来
时便见是好，恶物来时便见是恶，镜何尝有好恶也？世之人固有怒于室而色于市。
且如怒一人，对那人说话能无怒色否？有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，
已是煞知义理。若圣人因物而未尝有怒，此莫是甚难？君子役物，小人役于物。
今见可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦劳矣。圣人之心如止水。”
人之视最先，非礼而视，则所谓开目便错了。次听、次言、次动，有先后之
序。人能克己则心广体胖，仰不愧，俯不怍，其乐可知。有息则馁矣。
圣人责己感也处多，责人应也处少。
谢子与伊川先生别一年，往见之，伊川曰：“相别一年，做得甚工夫？”谢
曰：“也只去个‘矜’字。”曰：“何故？”曰：“子细检点得来，病痛尽在这
里。若按伏得这个罪过，方有向进处。”伊川点头，因语在坐同志者曰：“此人
为学，切问近思者也。”
思叔诟詈仆夫，伊川曰：“何不动心忍性？”思叔惭谢。
见贤便思齐，有为者亦若是；见不贤而内自省，盖莫不在己。
横渠先生曰：湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆
攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察、行不著。是故徒
善未必尽义，徒是未必尽仁，好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。
责己者，当知无天下国家皆非之理。故学至于不尤人，学之至也。
有潜心于道，忽忽为他虑引去者，此气也。旧习缠绕，未能脱洒，毕竟无益，
但乐于旧习耳。古人欲得朋友与琴瑟简编，常使心在于此。惟圣人知朋友之取益
为多，故乐得朋友之来。
矫轻警惰。
“仁之难成久矣！人人失其所好。”盖人人有利欲之心，与学正相背驰；故
学者要寡欲。
君子不必避他人之言，以为太柔太弱。至于瞻视亦有节，视有上下，视高则
气高，视下则心柔，故视国君者，不离绅带之中。学者先须去其客气；其为人刚
行，终不肯进，“堂堂乎张也，难与并为仁矣”。盖目者人之所常用，且心常托
之，视之上下。且试之，己之敬傲，必见于视。所以欲下其视者，欲柔其心也。
柔其心，则听言敬且信。人之有朋友，不为燕安，所以辅佐其仁。今之朋友，择
其善柔以相与，拍肩执袂以为气合，一言不合，怒气相加。朋友之际，欲其相下
不倦，故于朋友之间主其敬者，日相亲与，得效最速。仲尼尝曰：“吾见其居于
位也，与先生并行也，非求益者，欲速成者。”则学者先须温柔，温柔则可以进
学。《诗》曰：“温温恭人，惟德之基。”盖其所益之多。
世学不讲，男女从幼便骄惰坏了，到长益凶狠。只为未尝为子弟之事，则于
其亲已有物我，不肯屈下。病根常在，又随所居而长，至死只依旧。为子弟，则
不能安洒扫应对；在朋友，则不能下朋友；有官长，则不能下官长；为宰相，则
不能下天下之贤。甚则至于徇私意，义理都丧，也只为病根不去，随所居所接而
长。人须一事事消了病，则义理常胜。

[发帖际遇]: 风神无名抢了钟灵给段誉的绣花鞋，卖了有银两1。

风神无名

卷六　齐家之道（凡二十二条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

伊川先生曰：弟子之职，力有馀则学文，不修其职而学文，非为己之学也。
孟子曰：“事亲若曾子可也。”未尝以曾子之孝为有馀也。盖子之身，所能
为者，皆所当为也。
“干母之蛊，不可贞。”子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义，不顺而致
败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？若伸己刚阳之道，遽然矫拂则伤恩，
所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺相承，使之身正事治而已。刚阳之
臣事柔弱之君，义亦相近。
《蛊》之九三，以阳处刚而不中，刚之过也，故小有悔。然在《巽》体，不
为无顺。顺，事亲之本也，又居得正，故无大咎。然有小悔，已非善事亲也。
正伦理，笃恩义，家人之道也。
人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义。惟刚立之人，则能
不以私爱失其正理，故《家人》卦，大要以刚为善。
《家人》上九爻辞，谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威
严不先行于己，则人怨而不服。
《归妹》九二，守其幽贞，未失夫妇常正之道。世人以媟狎为常，故以贞静
为变常，不知乃常久之道也。
世人多慎于择婿，而忽于择妇。其实婿易见，妇难知，所系甚重，岂可忽哉？
人无父母，生日当倍悲痛，更安忍置酒张乐以为乐？若具庆者，可矣。
问：“《行状》云：‘尽性至命，必本于孝弟。’不识孝弟何以能尽性至命
也？”曰：“后人便将性命别作一般事说了。性命孝弟，只是一统底事，就孝弟
中，便可尽性至命。如洒扫应对，与尽性至命，亦是一统底事，无有本末，无有
精粗，却被后来人言性命者，别作一般高远说。故举孝弟，是于人切近者言之。
然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也。”
问：“第五伦视其子之疾与兄子之疾不同，自谓之私，如何？”曰：“不待
安寝与不安寝，只不起与十起，便是私也。父子之爱本是公，才著些心做，便是
私也。”又问：“视己子与兄子有间否？”曰：“圣人立法，曰兄弟之子犹子也，
是欲视之犹子也。”又问：“天性自有轻重，疑若有间然？”曰：“只为今人以
私心看了。孔子曰：‘父子之道，天性也。’此只就孝上说，故言父子天性，若
君臣、兄弟、宾主、朋友之类，亦岂不是天性？只为今人小看却，不推其本所由
来故尔。己之子与兄之子，所争几何，是同出于父者也。只为兄弟异形，故以兄
弟为手足。人多以异形故，亲己之子异于兄弟之子，甚不是也。”又问：“孔子
以公冶长不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶长，何也？”曰：“此
亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何更避嫌？凡
嫁女，各量其才而求配，或兄之子不甚美，必择其相称者为之配，己之子美，必
择其才美者为之配，岂更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或时有先后，皆不
可知，以孔子为避嫌，则大不是。如避嫌事，贤者且不为，况圣人乎？”
问：“孀妇，于理似不可取，如何？”曰：“然。凡取以配身也。若取失节
者以配身，是己失节也。”又问：“或有孤孀贫穷无托者，可再嫁否？”曰：
“只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大。”
病卧于床，委之庸医，比之不慈不孝。事亲者，亦不可不知医。
程子葬父，使周恭叔主客。客欲酒，恭叔以告，先生曰：“勿陷人于恶。”
买乳婢，多不得已。或不能自乳，必使人。然食己子而杀人之子，非道。必
不得已，用二子乳食三子，足备他虞。或乳母病且死，则不为害，又不为己子杀
人之子，但有所费。若不幸致误其子，害孰大焉？
先公太中讳珦，字伯温，前后五得任子，以均诸父子孙，嫁遣孤女，必尽
其力，所得俸钱，分赡亲戚之贫者。伯母刘氏寡居，公奉养甚至。其女之夫死，
公迎从女兄以归，教养其子，均于子侄。既而女兄之女又寡，公惧女兄之悲思，
又取甥女以归，嫁之。时小官禄薄，克己为义，人以为难。公慈恕而刚断，平居
与幼贱处，惟恐有伤其意，至于犯义理，则不假也。左右使令之人，无日不察其
饥饱寒燠。娶侯氏。侯夫人事舅姑以孝谨称，与先公相待如宾客。先公赖其内助，
礼敬尤至。而夫人谦顺自牧，虽小事未尝专，必禀而后行。仁恕宽厚，抚爱诸庶，
不异己出。从叔幼姑，夫人存视，常均己子。治家有法，不严而整，不喜笞扑奴
婢，视小臧获如儿女。诸子或加呵责，必戒之，曰：“贵贱虽殊，人则一也。汝
如是大时，能为此事否？”先公凡有所怒，必为之宽解，唯诸儿有过，则不掩也。
常曰：“子之所以不肖者，由母蔽其过而父不知也。”夫人男子六人，所存惟二，
其慈爱可谓至矣，然于教之之道，不少假也。才数岁，行而或踣，家人走前扶抱，
恐其惊啼，夫人未尝不呵责曰：“汝若安徐，宁至踣乎？”饮食常置之坐侧。尝
食絮羹，皆叱止之，曰：“幼求称欲，长当何如？”虽使令辈，不得以恶言骂之。
故颐兄弟平生于饮食衣服无所择，不能恶言骂人，非性然也，教之使然也。与人
争忿，虽直不右，曰：“患其不能屈，不患其不能伸。”及稍长，常使从善师友
游，虽居贫，或欲延客，则喜而为之具。夫人七八岁时，诵古诗曰：“女子不夜
出，夜出秉明烛。”自是日暮则不复出房阁。既长，好文而不为辞章，见世之妇
女以文章笔札传于人者，则深以为非。
横渠先生尝曰：事亲奉祭，岂可使人为之？
舜之事亲有不悦者，为父顽母嚚，不近人情。若中人之性，其爱恶略无害理，
姑必顺之。亲之故旧，所喜者，当极力招致，以悦其心。凡于父母宾客之奉，必
极力营办，亦不计家之有无。然为养，又须使不知其勉强劳苦，苟使见其为而不
易，则亦不安矣。
《斯干》诗言：“兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。”言兄弟宜相好，不要
相学。犹，似也。人情大抵患在施之不见报则辍，故恩不能终。不要相学，己施
之而已。
人不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立。常深思此言，诚是。不从此
行，甚隔著事，向前推不去。盖至亲至近，莫甚于此，故须从此始。
婢仆始至者，本怀勉勉敬心，若到所提掇更谨则加谨，慢则弃其本心，便习
以性成。故仕者，入治朝则德日进，入乱朝则德日退，只观在上者有可学无可学
尔。

[发帖际遇]: 风神无名去辽东拜祭胡一刀，碰到田归农，被当成胡斐追杀，损失银两18。

风神无名

卷七　出处进退辞受之义（凡三十九条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

伊川先生曰：贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。
古人之所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道之心，不
如是，不足与有为也。
君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。虽
不进而志动者，不能安其常也。
《比》：“吉，原筮，元永贞，无咎。”《传》曰：人相亲比，必有其道，
苟非其道，则有悔咎。故必推原占决其可比者而比之，所比得元永贞，则无咎。
元，谓有君长之道；永，谓可以常久；贞，谓得正道。上之比下，必有此三者，
下之从上，必求此三者，则无咎也。
《履》之初九曰：“素履，往无咎。”《传》曰：夫人不能自安于贫贱之素，
则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故
往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进则有为而无
不善。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素乎？
大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰：
“大人否亨。”不以道而身亨，乃道否也。
人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。《随》之六二，苟系初，
则失五矣，故《象》曰：“弗兼与也。”所以戒人从正，当专一也。
君子所贵，世俗所羞；世俗所贵，君子所贱。故曰：“贲其趾，舍车而徒。”
《蛊》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可
则也。”《传》曰：士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自
守者；有知止足之道、退而自保者；有量能度分、安于不求知者；有清介自守、
不屑天下之事独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》
所谓“志可则”者，进退合道者也。
遁者，阴之始长，君子知微，固当深戒。而圣人之意，未便遽已也，故有
“与时行”，“小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而
不救，必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔、
孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。
《明夷》初九，事未显而处甚艰，非见几之明不能也。如是，则世俗孰不疑
怪？然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去已。
《晋》之初六，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自
守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以
伤于义矣。故曰：“晋如摧如，贞吉；罔孚，裕，无咎。”然圣人又恐后之人不
达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职
任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一概，久速唯时，
亦容有为之兆者。
不正而合，未有久而不离者也；合以正道，自无终睽之理。故贤者顺理而安
行，智者知几而固守。
君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命以遂其志。
知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，
陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？
寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世
矣。
《井》之九三，渫治而不见食，乃人有才智而不见用，以不得行为忧恻也。
盖刚而不中，故切于施为，异乎“用之则行，舍之则藏”者矣。
《革》之六二，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违
悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。必待上下之信，故巳日乃革之
也。如二之才德，当进行其道，则吉而无咎也；不进，则失可为之时，为有咎也。
《鼎》之有实，乃人之有才业也，当慎所趋向。不慎所往，则亦陷于非义。
故曰：“鼎有实，慎所之也。”
士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后
随。
君子思不出其位。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所，则止而安。
若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎？
人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患
也。《艮》之上九，敦厚于终，止道之至善也，故曰：“敦艮，吉。”
《中孚》之初九曰：“虞吉。”《象》曰：“志未变也。”《传》曰：当信
之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。志有所从，则是变动，
虞之不得其正矣。
贤者惟知义而已，命在其中；中人以下，乃以命处义，如言“求之有道，得
之有命，是求无益于得”，知命之不可求，故自处以不求。若贤者则求之以道，
得之以义，不必言命。
人之于患难，只有一个处置，尽人谋之后，却须泰然处之。有人遇一事，则
心心念念不肯舍，毕竟何益？若不会处置了放下，便是无义无命也。
门人有居太学而欲归应乡举者，问其故，曰：“蔡人鲜习《戴记》，决科之
利也。”先生曰：“汝之是心，已不可入于尧、舜之道矣。夫子贡之高识，曷尝
规规于货利哉？特于丰约之间，不能无留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间，
多见其不信道也，故圣人谓之‘不受命’。有志于道者，要当去此心，而后可与
语也。”
人苟有“朝闻道，夕死可矣”之志，则不肯一日安于所不安也；何止一日，
须臾不能。如曾子易箦，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。实理者，
实见得是，实见得非。凡实理得之于心自别，若耳闻口道者，心实不见，若见得，
必不肯安于所不安。人之一身，尽有所不肯为，及至他事又不然。若士者，虽杀
之使为穿窬，必不为，其他事未必然。至如执卷者，莫不知说礼义。又如王公大
人，皆能言轩冕外物，及其临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者，只是说
得，不实见。及其蹈水火，则人皆避之，是实见得，须是有“见不善如探汤”之
心，则自然别。昔曾经伤于虎者，他人语虎，则虽三尺童子，皆知虎之可畏，终
不似曾经伤者，神色慑惧，至诚畏之，是实见得也。得之于心，是谓有德，不待
勉强；然学者则须勉强。古人有捐躯陨命者，若不实见得，则乌能如此？须是实
见得生不重于义，生不安于死也。故有杀身成仁，只是成就一个是而已。
孟子辨舜、跖之分，只在义利之间。言间者，谓相去不甚远，所争毫末尔。
义与利，只是个公与私也。才出义，便以利言也。只那计较，便是为有利害。若
无利害，何用计较？利害者，天下之常情也。人皆知趋利而避害，圣人则更不论
利害，惟看义当为不当为，便是命在其中也。
大凡儒者，未敢望深造于道，且只得所存正，分别善恶，识廉耻，如此等人
多，亦须渐好。
赵景平问：“‘子罕言利’，所谓利者，何利？”曰：“不独财利之利，凡
有利心，便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安
处便为利。如释氏之学，皆本于利，故便不是。”
问：“邢七久从先生，想都无知识，后来极狼狈。”先生曰：“谓之全无知
则不可，只是义理不能胜利欲之心，便至如此也。”
谢湜自蜀之京师，过洛而见程子。子曰：“尔将何之？”曰：“将试教官。”
子弗答。湜曰：“何如？”子曰：“吾尝买婢，欲试之，其母怒而弗许，曰：
‘吾女非可试者也。’今尔求为人师而试之，必为此媪笑也。”湜遂不行。
先生在讲筵，不曾请俸。诸公遂牒户部，问不支俸钱。户部索前任历子，先
生云：“某起自草莱，无前任历子。”（旧例：初入京官时，用下状，出给料钱
历。先生不请，其意谓朝廷起我，便当廪人继粟、庖人继肉也。）遂令户部自为
出券历。又不为妻求封。范纯甫问其故，先生曰：“某当时起自草莱，三辞，然
后受命，岂有今日乃为妻求封之理。”问，“今人陈乞恩例，义当然否？人皆以
为本分，不为害。”先生曰：“只为而今士大夫道得个乞字惯，却动不动又是乞
也。”因问：“陈乞封父祖如何？”先生曰：“此事体又别。”再三请益，但云：
“其说甚长，待别时说。”
汉策贤良，犹是人举之，如公孙弘者，犹强起之，乃就对。至如后世贤良，
乃自求举尔。若果有曰我心只望廷对，欲直言天下事，则亦可尚已。若志富贵，
则得志便骄纵，失志则便放旷与悲愁而已。
伊川先生曰：人多说某不教人习举业，某何尝不教人习举业也。人若不习举
业而望及第，却是责天理而不修人事。但举业既可以及第即已，若更去上面尽力
求必得之道，是惑也。
问：“家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”伊川先生
曰：“此只是志不胜气，若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然得之不得
为有命。”曰：“在己固可，为亲奈何？”曰：“为己为亲，也只是一事。若不
得，其如命何？孔子曰：‘不知命，无以为君子。’人苟不知命，见患难必避，
遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子？”
或谓科举事业夺人之功，是不然。且一月之中，十日为举业，馀日足可为学。
然人不志此，必志于彼。故科举之事，不患妨功，惟患夺志。
横渠先生曰：世禄之荣，王者所以录有功，尊有德，爱之厚之，示恩遇之不
穷也。为人后者，所宜乐职劝功，以服勤事任；长廉远利，以似述世风。而近代
公卿子孙，方且下比布衣，工声病，售有司，不知求仕非义，而反羞循理为无能；
不知荫袭为荣，而反以虚名为善继，诚何心哉！
不资其力而利其有，则能忘人之势。
人多言安于贫贱，其实只是计穷力屈才短，不能营画耳。若稍动得，恐未肯
安之。须是诚知义理之乐于利欲也，乃能。
天下事，大患只是畏人非笑。不养车马，食粗衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。
不知当生则生，当死则死，今日万钟，明日弃之，今日富贵，明日饥饿亦不恤，
惟义所在。

[发帖际遇]: 风神无名暑假期间在洛阳绿竹巷参加《任盈盈琴箫兴趣班》，学习初级课程，报名费银两3。

风神无名

卷八　治国平天下之道（凡二十五条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

濂溪先生曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端
本，诚心而已矣；则必善，善则和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。
家人离，必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居，而志不同行也。尧
所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。
身端，心诚之谓也；诚心，复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复，则无
妄矣；无妄，则诚矣。故《无妄》次《复》，而曰“先王以茂对时，育万物”，
深哉！
明道先生尝言于神宗曰：得天理之正，极人伦之至者，尧、舜之道也；用其
私心，依仁义之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎礼义，若履大路
而行，无复回曲。霸者崎岖反侧于曲径之中，而卒不可与入尧、舜之道。故诚心
而王，则王矣；假之而霸，则霸矣。二者，其道不同，在审其初而已。《易》所
谓“差若毫厘，缪以千里”者，其初不可不审也。惟陛下稽先圣之言，察人事之
理，知尧、舜之道备于己，反身而诚之，推之以及四海，则万世幸甚。
伊川先生曰：当世之务，所尤先者有三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。
今虽纳嘉谋，陈善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非责任宰辅，
其孰承而行之乎？君相协心，非贤者任职，其能施于天下乎？此三者，本也；制
于事者，用也。三者之中，复以立志为本。所谓立志者，至诚一心，以道自任，
以圣人之训为可必信，先王之治为可必行，不狃滞于近规，不迁惑于众口，必期
致天下如三代之世也。
《比》之九五曰：“显比；王用三驱，失前禽。”《传》曰：人君比天下之
道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠
泽，是人君亲比天下之道也。如是，天下孰不亲比于上。若乃暴其小仁，违道干
誉，欲以求天下之比，其道亦已狭矣，其能得天下之比乎？王者显明其比道，天下
自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不追，
来者则取之也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知为之者也。非惟人君比天下之
道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比
君之道也。用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修
身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己
也。于乡党、亲戚，于众人，莫不皆然，“三驱，失前禽”之义也。
古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也；位未称德，则
君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有预于己也。农工商贾，勤其事而
所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，
农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也。欲
其不乱，难矣！
《泰》之九二曰：“包荒，用冯河。”《传》曰：人情安肆，则政舒缓。而
法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为，宽裕详密，弊
革事理，而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，
深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃
习安逸，因循而然。自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发，以革其弊也，故
曰“用冯河”。或疑上云“包荒”，则是包含宽容。此云“用冯河”，则是奋发
改革，似相反也。不知以含容之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。
《观》：“盥而不荐，有孚颙若。”《传》曰：君子居上，为天下之表仪，
必极其庄敬。如始盥之初，勿使诚意少散。如既荐之后，则天下莫不尽其孚诚，
颙然瞻仰之矣。
凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也；无间，则合
矣。以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂；凡未合者，皆为有间也。若君臣、
父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也；去其间隔而合之，
则无不和且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。
《大畜》之六五曰：“豮豕之牙，吉。”《传》曰：物有总摄，事有机
会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而治，
其用若“豮豕之牙”也。豕，刚躁之物，若强制其牙，则用力劳而不能止；
若豮去其势，则牙虽存，而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不
可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻，而恶自止也。
且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教，而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜
亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑而修政教，使之有农桑之业，
知廉耻之道，虽赏之，不窃矣。
《解》：“利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”《传》曰：西南，
坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治
之，当济以宽大简易，乃其宜也。既解其难而安平无事矣，是“无所往”也。则
当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是“来复”也，谓反正理也。
自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。自汉以下，
乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知“来复”之义也。
“有攸往，夙吉”，谓尚有当解之事，则早为之，乃吉也。当解而未尽者，不早
去，则将复盛；事之复生者，不早为，则将渐大。故夙则吉也。
夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫
不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则
也，惟止之各于其所而已。
兑，说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道
以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君
子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感之于心而说服无斁。
天下之事，不进则退，无一定之理。《济》之终，不进而止矣，无常止也，
衰乱至矣；盖其道已穷极也。圣人至此奈何？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不
使至于极，尧、舜是也，故有终而无乱。
为民立君，所以养之也。养民之道，在爱其力。民力足则生养遂，生养遂则
教化行而风俗美，故为政以民力为重也。《春秋》凡用民力，必书，其所兴作，
不时害义，固为罪也。虽时且义，必书，见劳民为重事也。后之人君知此义，则
知慎重于用民力矣。然有用民力之大而不书者，为教之意深矣。僖公修泮宫，复
閟宫，非不用民力也，然而不书。二者，复古兴废之大事，为国之先务，如是而
用民力，乃所当用也。人君知此义，知为政之先后轻重矣。
治身齐家以至平天下者，治之道也。建立治纲，分正百职，顺天时以制事，
至于创制立度，尽天下之事者，治之法也。圣人治天下之道，唯此二端而已。
明道先生曰：先王之世，以道治天下，后世只是以法把持天下。
为政须要有纪纲文章，先有司、乡官读法、平价、谨权量，皆不可阙也。人
各亲其亲，然后能不独亲其亲。仲弓曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所
知。尔所不知，人其舍诸？”便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以
丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。
治道亦有从本而言，亦有从事而言。从本而言，惟从格君心之非，正心以正
朝廷，正朝廷以正百官。若从事而言，不救则已，若须救之，必须变，大变则大
益，小变则小益。
唐有天下，虽号治平，然亦有夷狄之风。三纲不正，无君臣、父子、夫妇，
其原始于太宗也。故其后世子弟皆不可使，君不君，臣不臣，故藩镇不宾，权臣
跋扈，陵夷有五代之乱。汉之治过于唐。汉大纲正，唐万目举。本朝大纲正，万
目亦未尽举。
教人者，养其善心而恶自消；治民者，导之敬让而争自息。
明道先生曰：必有《关雎》、《麟趾》之意，然后可以行《周官》之法度。
君仁莫不仁，君义莫不义，天下之治乱，系乎人君仁不仁耳。离是而非则生
于其心，必害于其政，岂待乎作之于外哉？昔者，孟子三见齐王而不言事，门人
疑之，孟子曰：“我先攻其邪心。”心既正，然后天下之事可从而理也。夫政事
之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之，然非心存焉，则一事之失，救而正
之，后之失者，将不胜救矣。格其非心，使无不正，非大人其孰能之。
横渠先生曰：道千乘之国，不及礼乐刑政，而云“节用而爱人，使民以时”。
言能如是，则法行。不能如是，则法不徒行。礼乐刑政，亦制数而已。
法立而能守，则德可久、业可大。郑声佞人，能使为邦者丧其所守，故放远之。
横渠先生答范巽之书曰：朝廷以道学、政术为二事，此正自古之可忧者。巽
之谓孔、孟可作，将推其所得而施诸天下邪，将以其所不为而强施之于天下欤？
大都君相以父母天下为王道，不能推父母之心于百姓，谓之王道，可乎？所谓父
母之心，非徒见于言，必须视四海之民如己之子。设使四海之内皆为己之子，则
讲治之术，必不为秦汉之少恩，必不为五伯之假名。巽之为朝廷言，人不足与适，
政不足与间。能使吾君爱天下之人如赤子，则治德必日新，人之进者必良士，帝
王之道不必改途而成，学与政不殊心而得矣。

[发帖际遇]: 风神无名暑假期间在洛阳绿竹巷参加《任盈盈琴箫兴趣班》，学习中级课程，报名费银两42。

风神无名

卷九　制度（凡二十七条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

濂溪先生曰：古圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸
若，乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不流，入其耳，
感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔平中，德之盛也；天下
化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败
度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。
故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古
以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲致治者，远哉！
明道先生言于朝曰：治天下，以正风俗、得贤才为本。宜先礼命近侍贤儒，
及百执事，悉心推访，有德业充备、足为师表者，其次有笃志好学、材良行修者，
延聘敦遣，萃于京师，俾朝夕相与讲明正学。其道必本于人伦，明乎物理。其教
自小学洒扫应对以往，修其孝弟忠信，周旋礼乐。其所以诱掖激励、渐摩成就之
道，皆有节序，其要在于择善修身，至于化成天下，自乡人而可至于圣人之道。
其学行皆中于是者为成德。取材识明达可进于善者，使日受其业。择其学明德尊
者，为太学之师，次以分教天下之学。择士入学，县升之州，州宾兴于太学，太
学聚而教之，岁论其贤者能者于朝。凡选士之法，皆以性行端洁、居家孝悌、有
廉耻礼逊、通明学业、晓达治道者。
明道先生论十事：一曰师傅，二曰六官，三曰经界，四曰乡党，五曰贡士，
六曰兵役，七曰民食，八曰四民，九曰山泽，（修虞衡之职。）十曰分数。（冠、
婚、丧、祭、车服、器用等差。）其言曰：无古今，无治乱，如生民之理有穷，
则圣王之法可改。后世能尽其道则大治，或用其偏则小康，此历代彰灼著明之效
也。苟或徒知泥古，而不能施之于今，姑欲徇名而遂废其实，此则陋儒之见，何
足以论治道哉？然傥谓今人之情皆已异于古，先王之迹不可复于今，趣便目前，
不务高远，则亦恐非大有为之论，而未足以济当今之极弊也。
伊川先生上疏曰：三代之时，人君必有师、傅、保之官。师，道之教训；傅，
傅之德义；保，保其身体。后世作事无本，知求治而不知正君，知规过而不知养
德，傅德义之道，固已疏矣，保身体之法，复无闻焉。臣以为，傅德义者，在乎
防见闻之非，节嗜好之过；保身体者，在乎适起居之宜，存畏慎之心。今既不设
保傅之官，则此责皆在经筵，欲乞皇帝在宫中言动服食，皆使经筵官知之。有翦
桐之戏，则随事箴规；违持养之方，则应时谏止。（《遗书》云：某尝进说，欲
令人主于一日之中，亲贤士大夫之时多，亲宦官宫人之时少，所以涵养气质，薰
陶德性。）
伊川先生《看详三学条制》云：旧制，公私试补，盖无虚月。学校礼义相先
之地，而月使之争，殊非教养之道。请改试为课，有所未至，则学官召而教之，
更不考定高下。制尊贤堂，以延天下道德之士，及置待宾吏师斋，立检察士人行
检等法。又云：自元丰后，设利诱之法，增国学解额至五百人，来者奔凑，舍父
母之养，忘骨肉之爱，往来道路，旅寓他土，人心日偷，士风日薄。今欲量留一
百人，馀四百人分在州郡解额窄处，自然士人各安乡土，养其孝爱之心，息其奔
趋流浪之志，风俗亦当稍厚。又云：三舍升补之法，皆案文责迹，有司之事，非
庠序育材论秀之道。盖朝廷授法，必达乎下。长官守法而不得有为，是以事成于
下，而下得以制其上，此后世所以不治也。或曰：“长贰得人则善矣。或非其人，
不若防闲详密，可循守也。”殊不知先王制法，待人而行，未闻立不得人之法也。
苟长贰非人，不知教育之道，徒守虚文密法，果足以成人材乎？
《明道先生行状》云：先生为泽州晋城令，民以事至邑者，必告之以孝悌忠
信，入所以事父兄，出所以事长上。度乡村远近，为伍保，使之力役相助，患难
相恤，而奸伪无所容。凡孤茕残废者，责之亲戚乡党，使无失所。行旅出于其途
者，疾病皆有所养。诸乡皆有校，暇时亲至，召父老与之语；儿童所读书，亲为
正句读；教者不善，则为易置；择子弟之秀者，聚而教之。乡民为社会，为立科
条，旌别善恶，使有劝有耻。
《萃》：“王假有庙。”《传》曰：群生至众也，而可一其归仰；人心莫知
其乡也，而能致其诚敬；鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心、总摄
众志之道非一，其至大莫过于宗庙，故王者萃天下之道，至于有庙，则萃道之至
也。祭祀之报，本于人心，圣人制礼以成其德耳。故豺獭能祭，其性然也。
古者戍役，再期而还。今年春暮行，明年夏代者至，复留备秋，至过十一月
而归；又明年仲春遣次戍者。每秋与冬初，两番戍者皆在疆圉，乃今之防秋也。
圣人无一事不顺天时，故至日闭关。
韩信多多益办，只是分数明。
伊川先生曰：管辖人亦须有法，徒严不济事。今帅千人，能使千人依时及节
得饭吃，只如此者，亦能有几人。尝谓军中夜惊，亚夫坚卧不起，不起善矣，然
犹夜惊何也？亦是未尽善。
管摄天下人心，收宗族，厚风俗，使人不忘本，须是明谱系，收世族，立宗
子法。（一年有一年工夫。）
宗子法坏，则人不自知来处，以至流转四方，往往亲未绝，不相识。今且试
以一二巨公之家行之，其术要得拘守得，须是且如唐时立庙院，仍不得分割了祖
业，使一人主之。
凡人家法，须月为一会以合族。古人有花树韦家宗会法，可取也。每有族人
远来，亦一为之。吉凶嫁娶之类，更须相与为礼，使骨肉之意常相通。骨肉日疏
者，只为不相见，情不相接尔。
冠婚丧祭，礼之大者，今人都不理会。豺獭皆知报本，今士大夫家多忽此，
厚于奉养而薄于先祖，甚不可也。某尝修六礼，大略：家必有庙，（庶人立影堂。）
庙必有主，（高祖以上即当祧也。主式见《文集》。又云：今人以影祭，或一髭
发不相似，则所祭已是别人，大不便。）月朔必荐新，（荐后方食。）时祭用仲
月，（止于高祖。旁亲无后者，祭之别位。）冬至祭始祖，（冬至，阳之始也；
始祖，厥初生民之祖也。无主，于庙中正位设二位，合考妣享之。）立春祭先祖，
（立春，生物之始也。先祖，始祖而下，高祖而上，非一人也。亦无主，设两位
分享考妣。）季秋祭祢，（季秋，成物之时也。）忌日迁主，祭于正寝。凡事死
之礼，当厚于奉生者。人家能存得此等事数件，虽幼者，可使渐知礼义。
卜其宅兆，卜其地之美恶也。地美则其神灵安，其子孙盛。然则曷谓地之美
者？土色之光润，草木之茂盛，乃其验也。而拘忌者，惑以择地之方位，决日之
吉凶，甚者不以奉先为计，而专以利后为虑，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者，
不得不慎：须使异日不为道路，不为城郭，不为沟池，不为贵势所夺，不为耕犁
所及。（一本，所谓五患者，沟渠，道路，避村落，远井窑。）
正叔云：某家治丧，不用浮图。在洛，亦有一二人家化之。
今无宗子，故朝廷无世臣。若立宗子法，则人知尊祖重本；人既重本，则朝
廷之势自尊。古者子弟从父兄，今父兄从子弟，由不知本也。且如汉高祖欲下沛
时，只是以帛书与沛父老，其父兄便能率子弟从之。又如相如使蜀，亦遗书责父
老，然后子弟皆听其命而从之。只有一个尊卑上下之分，然后顺从而不乱也。若
无法以联属之，安可？且立宗子法，亦是天理。譬如木，必有从根直上一干，亦
必有旁枝。又如水，虽远，必有正源，亦必有分派处，自然之势也。然又有旁枝
达而为干者，故曰，古者天子建国，诸侯夺宗云。
邢和叔叙明道先生事云：尧、舜、三代帝王之治，所以博大悠远，上下与天
地同流者，先生固已默而识之。至于兴造礼乐，制度文为，下至行师用兵，战阵
之法，无所不讲，皆造其极。外之夷狄情状，山川道路之险易，边鄙防戍、城寨、
斥候、控带之要，靡不究知。其吏事操决，文法簿书，又皆精密详练。若先生，
可谓通儒全才矣。
介甫言律是八分书，是他见得。
横渠先生曰：兵谋师律，圣人不得已而用之，其术见三王方策，历代简书。
惟志士仁人，为能识其远者大者，素求预备而不敢忽忘。
肉辟，于今世死刑中取之，亦足宽民之死过，此当念其散之之久。
吕与叔撰《横渠先生行状》云：先生慨然有意三代之治，论治人先务，未始
不以经界为急，尝曰：“仁政必自经界始。贫富不均，教养无法，虽欲言治，皆
苟而已。世之病难行者，未始不以亟夺富人之田为辞。然兹法之行，悦之者众，
苟处之有术，期以数年，不刑一人而可复，所病者特上之未行耳。”乃言曰：
“纵不能行之天下，犹可验之一乡。方与学者议古之法，共买田一方，画为数井，
上不失公家之赋役，退以其私正经界、分宅里、立敛法、广储蓄、兴学校、成礼
俗，救灾恤患，敦本抑末，足以推先王之遗法，明当今之可行。”此皆有志未就。
横渠先生为云岩令，政事大抵以敦本善俗为先。每以月吉，具酒食，召乡人
高年会县庭，亲为劝酬，使人知养老事长之义。因问民疾苦，及告所以训戒子弟
之意。
横渠先生曰：古者有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异宫而同财。此礼亦
可行。古人虑远，目下虽似相疏，其实如此乃能久相亲。盖数十百口之家，自是
饮食衣服难为得一。又异宫乃容子得伸其私，所以避子之私也，子不私其父，则
不成为子；古之人曲尽人情。必也同宫，有叔父伯父，则为子者何以独厚于其父，
为父者又乌得而当之？父子异宫，为命士以上，愈贵则愈严。故异宫犹今世有逐
位，非如异居也。
治天下不由井地，终无由得平。周道止是均平。
井田卒归于封建，乃定。

[发帖际遇]: 风神无名偷听到尹志平酒后吐露真言，威胁要将他的丑事公开，得到封口费银两10.

风神无名

卷十　处事之方（凡六十四条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

伊川先生上疏曰：夫钟，怒而击之则武，悲而击之则哀，诚意之感而入也。
告于人亦如是，古人所以斋戒而告君也。臣前后两得进讲，未尝敢不宿斋预戒，
潜思存诚，觊感动于上心。若使营营于职事，纷纷其思虑，待至上前，然后善其
辞说，徒以颊舌感人，不亦浅乎？
伊川《答人示奏稿书》云：观公之意，专以畏乱为主。颐欲公以爱民为先，
力言百姓饥且死，丐朝廷哀怜，因惧将为寇乱，可也。不惟告君之体当如是，事
势亦宜尔。公方求财以活人，祈之以仁爱，则当轻财而重民；惧之以利害，则将
恃财以自保。古之时，得丘民则得天下，后世以兵制民，以财聚众，聚财者能守，
保民者为迂。惟当以诚意感动，觊其有不忍之心而已。
明道为邑，及民之事，多众人所谓“法所拘”者，然为之未尝大戾于法，众
亦不甚骇。谓之得伸其志则不可，求小补，则过今之为政者远矣。人虽异之，不
至指为狂也。至谓之狂，则大骇矣。尽诚为之，不容而后去，又何嫌乎？
明道先生曰：一命之士，苟存心于爱物，于人必有所济。
伊川先生曰：君子观天水违行之象，知人情有争讼之道。故凡所作事，必谋
其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣。谋始之义广矣，若慎交结、明契券之类
是也。
《师》之九二，为师之主。恃专，则失为下之道；不专，则无成功之理，故
得中为吉。凡师之道，威和并至，则吉也。
世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣
不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能
为者，皆所当为也。周公乃尽其职耳。
《大有》之九三曰：“公用亨于天子，小人弗克。”《传》曰：三当大有之
时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣
之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公己奉上之道，故曰“小人弗
克”也。


人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻
孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，
岂合正理？故《随》之初九，出门而交，则有功也。
《随》九五之《象》曰：“孚于嘉吉，位正中也。”《传》曰：随以得中为
善，随之所防者过也。盖心所说随，则不知其过矣。
《坎》之六四曰：“樽酒、簋贰、用缶，纳约自牖，终无咎。”《传》曰：
此言人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处，乃能入也。人心有所蔽，有所通，
通者，明处也，当就其明处而告之，求信则易也，故曰“纳约自牖”。能如是，
则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐
之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。自古能谏其君
者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多取忤；而温厚明辨者，其说多行。
非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教，必就人之所长。所长者，心之所明也。
从其心之所明而入，然后推及其馀，孟子所谓“成德”、“达才”是也。
《恒》之初六曰：“浚恒，贞凶。”《象》曰：“浚恒之凶，始求深也。”
《传》曰：初六居下，而四为正应。四以刚居高，又为二三所隔，应初之志，异
乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。世之责望故素而至悔咎者，皆浚
恒者也。
《遁》之九三曰：“系遁，有疾厉；畜臣妾，吉。”《传》曰：系恋之私恩，
怀小人女子之道也，故以畜养臣妾则吉。然君子之待小人，亦不如是也。
《睽》之《象》曰：“君子以同而异。”《传》曰：圣贤之处世，在人理之
常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。不能大同者，乱常拂理之人也；
不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。
《睽》之初九，当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，
不几尽天下以仇君子乎？如此，则失含宏之义，致凶咎之道也，又安能化不善而
使之合乎？故必“见恶人，则无咎”也。古之圣王，所以能化奸凶为善良，革仇
敌为臣民者，由弗绝也。
《睽》之九二，当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而
已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛
转以求其合也。“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由径也，故《象》曰：“遇
主于巷，未失道也。”
《损》之九二曰：“弗损益之。”《传》曰：不自损其刚贞，则能益其上，
乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已。世之愚者，有虽无邪心，而
惟知竭力顺上为忠者，盖不知“弗损益之”之义也。
《益》之初九曰：“利用为大作，元吉，无咎。”《象》曰：“元吉，无咎，
下不厚事也。”《传》曰：在下者，本不当处厚事。厚事，重大之事也。以为在
上所任，所以当大事，必能济大事，而致元吉，乃为无咎。能致元吉，则在上者
任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎也。
革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。
《渐》之九三曰：“利御寇。”《传》曰：君子之与小人比也，自守以正。
岂惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷于非义。是以顺道相保，御止其恶也。
《旅》之初六曰：“旅琐琐，斯其所取灾。”《传》曰：志卑之人，既处旅
困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致悔辱、取灾咎也。
在旅而过刚自高，致困灾之道也。
《兑》之上六曰：“引兑。”《象》曰：“未光也。”《传》曰：说既极矣，
又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说。事之盛，则有光辉，既
极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也？
《中孚》之《象》曰：“君子以议狱缓死。”《传》曰：君子之于议狱，尽
其忠而已；于决死，极其恻而已。天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其
大者也。
事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也？如过恭、过哀、过俭，大过则不
可；所以小过为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。
防小人之道，正己为先。
周公至公不私，进退以道，无利欲之蔽。其处己也，夔夔然存恭畏之心；其
存诚也，荡荡焉无顾虑之意。所以虽在危疑之地，而不失其圣也。《诗》曰：
“公孙硕肤，赤舄几几。”
采察求访，使臣之大务。
明道先生与吴师礼谈介甫之学错处，谓师礼曰：为我尽达诸介甫，我亦未敢
自以为是，如有说，愿往复。此天下公理，无彼我。果能明辨，不有益于介甫，
则必有益于我。
天祺在司竹，常爱用一卒长，及将代，自见其人盗笋皮，遂治之；无少贷；
罪已正，待之复如初，略不介意。其德量如此。
因论“口将言而嗫嚅”云：若合开口时，要他头，也须开口，（如荆轲于樊
於期。）须是“听其言也厉”。
须是就事上学。“蛊，振民育德”，然有所知后，方能如此。何必读书，然
后为学？
先生见一学者忙迫，问其故，曰：“欲了几处人事。”曰：“某非不欲周旋
人事者，曷尝似贤急迫。”
安定之门人，往往知稽古爱民矣，则于为政也何有？
门人有曰：“吾与人居，视其有过而不告，则于心有所不安；告之而人不受，
则奈何？”曰：“与之处而不告其过，非忠也。要使诚意之交通，在于未言之前，
则言出而人信矣。”又曰：“责善之道，要使诚有馀而言不足，则于人有益，而
在我者，无自辱矣。”
职事不可以巧免。
居是邦不非其大夫，此理最好。
克勤小物最难。
欲当大任，须是笃实。
凡为人言者，理胜则事明，气忿则招怫。
居今之时，不安今之法令，非义也。若论为治，不为则已，如复为之，须于
今之法度内处得其当，方为合义。若须更改而后为，则何义之有？
今之监司，多不与州县一体，监司专欲伺察，州县专欲掩蔽。不若推诚心与
之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至于不听，择其甚者去一二，使
足以警众可也。
伊川先生曰：人恶多事，或人悯之。世事虽多，尽是人事。人事不教人做，
更责谁做？
感慨杀身者易，从容就义者难。
人或劝先生以加礼近贵，先生曰：“何不见责以尽礼，而责之以加礼？礼尽
则已，岂有加也。”
或问：“簿，佐令者也。簿所欲为，令或不从，奈何？”曰：“当以诚意动
之。今令与簿不和，只是争私意。令是邑之长，若能以事父兄之道事之，过则归
己，善则唯恐不归于今，积此诚意，岂有不动得人。”
问：“人于议论，多欲直己，无含容之气，是气不平否？”曰：“固是气不
平，亦是量狭。人量随识长，亦有人识高而量不长者，是识实未至也。大凡别事
人都强得，惟识量不可强。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有钟鼎之量，有江河
之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有时而满，惟天地之量则无满。故圣人
者，天地之量也。圣人之量，道也；常人之有量者，天资也。天资有量须有限，
大抵六尺之躯，力量只如此，虽欲不满，不可得也。如邓艾，位三公，年七十，
处得甚好，及因下蜀有功，便动了。谢安闻谢玄破苻坚，对客围棋，报至不喜，
及归，折屐齿，强终不得也。更如人大醉后益恭谨者，只益恭谨便是动了，虽与
放肆者不同，其为酒所动一也。又如贵公子，位益高，益卑谦，只卑谦便是动了，
虽与骄傲者不同，其为位所动一也。然惟知道者，量自然宏大，不待勉强而成。
今人有所见卑下者，无他，亦是识量不足也。”
人才有意于为公，便是私心。昔有人典选，其子弟系磨勘，皆不为理，此乃
是私心。人多言古时用直，不避嫌得，后世用此不得。自是无人，岂是无时？
（因言少师典举、明道荐才事。）
君实尝问先生云：“欲除一人给事中，谁可为者？”先生曰：“初若泛论人
才却可，今既如此，颐虽有其人，何可言？”君实曰：“出于公口，入于光耳，
又何害？”先生终不言。
先生云：韩持国服义，最不可得。一日，颐与持国、范夷叟泛舟于颍昌西湖，
须臾，客将云：“有一官员上书谒见大资。”颐将为有甚急切公事，乃是求知己。
颐云：“大资居位，却不求人，乃使人倒来求己，是甚道理？”夷叟云：“只为
正叔太执，求荐章，常事也。”颐云：“不然，只为曾有不求者不与，来求者与
之，遂致人如此。”持国便服。
先生因言：今日供职，只第一件便做他底不得。吏人押申转运司状，颐不曾
签。国子监自系台省，台省系朝廷官；外司有事，合行申状，岂有台省倒申外司
之理？只为从前人只计较利害，不计较事体，直得恁地。须看圣人欲正名处，见
得道名不正时，便至礼乐不兴，是自然住不得。
学者不可不通世务。天下事譬如一家，非我为，则彼为；非甲为，则乙为。
人无远虑，必有近忧，思虑当在事外。
圣人之责人也常缓，便见只欲事正，无显人过恶之意。
伊川先生云：今之守令，惟制民之产一事不得为，其他在法度中甚有可为者，
患人不为耳。
明道先生作县，凡坐处，皆书“视民如伤”四字，常曰：“颢常愧此四字。”
伊川每见人论前辈之短，则曰：“汝辈且取他长处。”
刘安礼云：王荆公执政，议法改令，言者攻之甚力。明道先生尝被旨赴中堂
议事，荆公方怒言者，厉色待之。先生徐曰：“天下之事，非一家私议，愿公平
气以听。”荆公为之愧屈。
刘安礼问临民，明道先生曰：“使民各得输其情。”问御吏，曰：“正己以
格物。”
横渠先生曰：凡人为上则易，为下则难。然不能为下，亦未能使下，不尽其
情伪也。大抵使人，常在其前己尝为之，则能使人。
《坎》“维心亨”，故“行有尚”。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必
济，而“往有功也”。今水临万仞之山，要下即下，无复凝滞之。在前惟知有义
理而已，则复何回避？所以心通。
人所以不能行己者，于其所难者则惰，其异俗者虽易而羞缩。惟心宏，则不
顾人之非笑，所趋义理耳，视天下莫能移其道；然为之，人亦未必怪。正以在己
者义理不胜惰与羞缩之病，消则有长，不消则病常在，意思龌龊，无由作事。在
古气节之士，冒死以有为，于义未必中，然非有志概者莫能，况吾于义理已明，
何为不为？
《姤》初六：“羸豕孚蹢躅。”豕方羸时，力未能动，然至诚在于蹢
躅，得伸则伸矣。如李德裕处置阉宦，徒知其帖息威伏，而忽于志不忘逞，照察
少不至，则失其几也。
人教小童，亦可取益。绊己不出入，一益也；授人数数，己亦了此文义，二
益也；对之，必正衣冠，尊瞻视，三益也；常以因己而坏人之才为忧，则不敢惰，
四益也。

风神无名

卷十一　教学之道（凡二十一条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

濂溪先生曰：刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，
为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，
和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至
其中而止矣。
伊川先生曰：古人生子，能食能言而教之。大学之法，以豫为先。人之幼也，
知思未有所主，便当以格言至论日陈于前，虽未晓知，且当薰聒，使盈耳充腹，
久自安习，若固有之。虽以他说惑之，不能入也。若为之不豫，及乎稍长，私意
偏好生于内，众口辩言铄于外，欲其纯完，不可得也。
《观》之上九曰：“观其生，君子无咎。”《象》曰：“观其生，志未平也。”
《传》曰：君子虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省，观其所生，
常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位故，安然放意，无所事
也。
圣人之道如天然，与众人之识甚殊邈也。门人弟子既亲炙，而后益知其高远。
既若不可以及，则趋望之心怠矣，故圣人之教，常俯而就之。事上临丧，不敢不
勉，君子之常行。不困于酒，尤其近也。而以己处之者，不独使夫资之下者勉思
企及，而才之高者亦不敢易乎近矣。
明道先生曰：忧子弟之轻俊者，只教以经学念书，不得令作文字。子弟凡百
玩好皆夺志；至于书札，于儒者事最近，然一向好著，亦自丧志。如王、虞、颜、
柳辈，诚为好人则有之，曾见有善书者知道否？平生精力，一用于此，非惟徒废
时日，于道便有妨处，足知丧志也。
胡安定在湖州，置“治道斋”，学者有欲明治道者，讲之于中，如治民、治
兵、水利、算数之类。尝言刘彝善治水利，后累为政，皆兴水利有功。
凡立言，欲涵蓄意思，不使知德者厌，无德者惑。
教人未见意趣，必不乐学。欲且教之歌舞，如古《诗》三百篇，皆古人作之。
如《关雎》之类，正家之始，故用之乡人，用之邦国，日使人闻之。此等诗，其
言简奥，今人未易晓。别欲作诗，略言教童子洒扫应对事长之节，今朝夕歌之，
似当有助。
子厚以礼教学者最善，使学者先有所据守。
语学者以所见未到之理，不惟所闻不深彻，反将理低看了。
舞射便见人诚。古之教人，莫非使之成己。自洒扫应对上，便可到圣人事。
自“幼子常视毋诳”以上，便是教以圣人事。
先传后倦，君子教人有序：先传以小者近者，而后教以大者远者；非是先传
以近小，而后不教以远大也。
伊川先生曰：说书必非古意，转使人薄。学者须是潜心积虑，优游涵养，使
之自得。今一日说尽，只是教得薄。至如汉时说下帷讲诵，犹未必说书。
古者八岁入小学，十五入大学，择其才可教者聚之，不肖者复之农亩。盖士
农不易业，既入学，则不治农，然后士农判。在学之养，若士大夫之子，则不虑
无养；虽庶人之子，既入学，则亦必有养。古之士者，自十五入学，至四十方仕，
中间自有二十五年学，又无利可趋，则所志可知，须去趋善，便自此成德。后之
人，自童稚间已有汲汲趋利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然后志定。
只营衣食却无害，惟利禄之诱最害人。（人有养，便方定志于学。）
天下有多少才！只为道不明于天下，故不得有所成就。且古者“兴于《诗》，
立于礼，成于乐”。如今人怎生会得？古人于《诗》，如今人歌曲一般，虽闾巷
童稚，皆习闻其说而晓其义，故能兴起于《诗》。后世老师宿儒，尚不能晓其义，
怎生责得学者，是不得兴于《诗》也。古礼既废，人伦不明，以至治家皆无法度，
是不得立于礼也。古人有歌咏以养其性情，声音以养其耳目，舞蹈以养其血脉，
今皆无之，是不得成于乐也。古之成材也易，今之成材也难。
孔于教人，“不愤不启，不悱不发”。盖不待愤悱而发，则知之不固；待愤
悱而后发，则沛然矣。学者须是深思之，思而不得，然后为他说便好。初学者，
须是且为他说，不然，非独他不晓，亦止人好问之心也。
横渠先生曰：“恭敬撙节退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。己不勉明，
则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。
《学记》曰：“进而不顾其安，使人不由其诚，教人不尽其材。”人未安之，
又进之；未喻之，又告之，徒使人生此节目。不尽材，不顾安，不由诚，皆是施
之妄也。教人至难，必尽人之材，乃不误人；观可及处，然后告之。圣人之明，
直若庖丁之解牛，皆知其隙，刃投馀地，无全牛矣。人之材足以有为，但以其不
由于诚，则不尽其材。若曰勉率而为之，则岂有由诚哉？
古之小儿，便能敬事。长者与之提携，则两手奉长者之手；问之，掩口而对。
盖稍不敬事，便不忠信。故教小儿，且先安详恭敬。
孟子曰：“人不足与适也，政不足与间也，唯大人为能格君心之非。”非惟
君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未欲深较。惟整理其心，使归之正，
岂小补哉！

[发帖际遇]: 风神无名偷听到尹志平酒后吐露真言，威胁要将他的丑事公开，得到封口费银两13.

风神无名

卷十二　改过及人心疵病（凡三十三条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

濂溪先生曰：仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌
医，宁灭其身而无悟也，噫！
伊川先生曰：德善日积，则福禄日臻。德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，
未有不失道而丧败者也。
人之于豫乐，心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。《豫》之六二，以中
正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，
久则溺矣。如二可谓见几而作者也。盖中正，故其守坚，而能辨之早，去之速也。
人君致危亡之道非一，而以豫为多。
圣人为戒，必于方盛之时。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则
纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸淫不知乱之至也。
《复》之六三，以阴躁处动之极，复之频数而不能固者也。复贵安固，频复
频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡
失，故云“厉无咎”。不可以频失而戒其复也，频失则为危，屡复何咎？过在失
而不在复也。（刘质夫曰：频复不已，送至迷复。）
睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。《睽》之上
九，有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自
疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。
《解》之六三曰：“负且乘，致寇至；贞吝。”《传》曰：小人而窃盛位，
虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰：
大正，非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。
《益》之上九曰：“莫益之，或击之。”《传》曰：理者，天下之至公；利
者，众人所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之。
若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人，则人亦与之力争。故莫肯益之，而有
击夺之者矣。
《艮》之九三曰：“艮其限，列其夤，厉薰心。”《传》曰：夫止道贵乎得
宜，行止不能以时，而定于一，其坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。
人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理？“厉
薰心”，谓不安之势薰烁其中也。
大率以说而动，安有不失正者。
男女有尊卑之序，夫妇有倡随之理，此常理也。若徇情肆欲，唯说是动，男
牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，则凶而无所利矣。
虽舜之圣，且畏巧言令色，说之惑人，易入而可惧也如此。
治水，天下之大任也，非具至公之心，能舍己从人，尽天下之议，则不能成
其功，岂方命圮族者所能乎？鲧虽九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。
惟其功有叙，故其自任益强，咈戾圮类益甚，公议隔而人心离矣，是其恶益显，
而功卒不可成也。
君子敬以直内。微生高所枉虽小，而害直则大。
人有欲则无刚，刚则不屈于欲。
人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤
于忍。
明道先生曰：富贵骄人，固不善；学问骄人，害亦不细。
人以料事为明，便骎骎入逆诈亿不信去也。
人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外面物好
时，却不知道自家身与心却已先不好了也。
人于天理昏者，是只为嗜欲乱著他。庄子言：“其嗜欲深者，其天机浅。”
此言却最是。
伊川先生曰：阅机事之久，机心必生。盖方其阅时，心必喜，既喜，则如种
下种子。
疑病者，未有事至时，先有疑端在心；周罗事者，先有周事之端在心。皆病
也。
较事大小，其弊为枉尺直寻之病。
小人、小丈夫，不合小了，他本不是恶。
虽公天下事，若用私意为之，便是私。
做官夺人志。
骄是气盈，吝是气歉。人若吝时，于财上亦不足，于事上亦不足，凡百事皆
不足，必有歉歉之色也。
未知道者，如醉人，方其醉时，无所不至，及其醒也，莫不愧耻。人之未知
学者，自视以为无缺，及既知学，反思前日所为，则骇且惧矣。
邢七云：“一日三点检。”明道先生曰：“可哀也哉！其馀时理会甚事？盖
仿三省之说错了，可见不曾用功。”又多逐人面上说一般话，明道责之，邢曰：
“无可说。”明道曰：“无可说，便不得不说？”
横渠先生曰：学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾
衣食之间、燕游之乐尔。
郑、卫之音悲哀，令人意思留连，又生怠惰之意，从而致骄淫之心，虽珍玩
奇货，其始惑人也亦不如是切，从而生无限嗜好。故孔子曰“必放之”，亦是圣
人经历过，但圣人能不为物所移耳。
孟子言反经，特于乡原之后者，以乡原大者不先立，心中初无怍主，惟是左
右看，顺人情，不欲违，一生如此。

[发帖际遇]: 风神无名去辽东拜祭胡一刀，碰到袁紫衣，帮忙转告消息，袁紫衣赠送银两10。

风神无名

卷十三　异端之学（凡十四条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

明道先生曰：杨、墨之害，甚于申、韩；佛、老之害，甚于杨、墨。杨氏
“为我”，疑于义；墨氏“兼爱”，疑于仁。申、韩则浅陋易见。故孟子只辟杨、
墨，为其惑世之甚也。佛、老其言近理，又非杨、墨之比，此所以为害尤甚。杨、
墨之害，亦经孟子辟之，所以廓如也。
伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差，其始甚微，其终则不可救。如“师
也过，商也不及”，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些；然而厚则渐
至于兼爱，不及则便至于为我，其过不及同出于儒者，其末遂至杨、墨。至如杨、
墨，亦未至于无父无君，孟子推之便至于此，盖其差必至于是也。
明道先生曰：道之外无物，物之外无道，是天地之间无适而非道也。即父子
而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇、为长幼、为朋友，无所为而
非道，此道所以不可须臾离也。然则毁人伦、去四大者，其外于道也远矣。故
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，若有适有莫，则于道为有间，
非天地之全也。彼释氏之学，于“敬以直内”则有之矣，“义以方外”则未之有
也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆，此佛之教所以为隘也。吾道则不然，
率性而已。斯理也，圣人于《易》备言之。（又云：佛有一个觉之理，可以“敬
以直内”矣，然无“义以方外”，其直内者，要之其本亦不是。）
“释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有
是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰：‘尽其心者，知其性也。’彼
所谓识心见性是也，若存心养性一段事则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不
足。”或曰：“释氏地狱之类，皆是为下根之人，设此怖，令为善。”先生曰：
“至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？”
学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之；不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊
问为邦，孔子既告之以二帝、三王之事，而复戒以“放郑声，远佞人”，曰：
“郑声淫，佞人殆。”彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危，只是能使人移，
故危也。至于禹之言曰：“何畏乎巧言令色！”巧言令色，直消言畏，只是须著
如此戒慎，犹恐不免，释氏之学更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。“生生之谓易”，生则一时
生，皆完此理。人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。人只为自私，
将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看，大
小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶，要得去
尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。然没此理，要有此理，除是死也。释
氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。
又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。

人有语导气者，问先生曰：“君亦有术乎？”曰：“吾尝夏葛而冬裘，饥食
而渴饮，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。”
佛氏不识阴阳、昼夜、死生、古今，安得谓形而上者与圣人同乎？
释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于
迹上考之，其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹，有是心则有
是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合
处，则吾道固已有；有不合者，固所不取。如是立定，却省易。
问：“神仙之说有诸？”曰：“若说白日飞升之类，则无；若言居山林间，
保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难
过，有此理也。”又问：“杨子言‘圣人不师仙，厥术异也’，圣人能为此等事
否？”曰：“此是天地间一贼，若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周、
孔为之矣。”
谢显道历举佛说与吾儒同处。问伊川先生，先生曰：“恁地同处虽多，只是
本领不是，一齐差却。”
横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围之用，反以六根之微因缘天地，明
不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以
语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷
理，可乎？不知穷理而谓之尽性，可乎？谓之无不知，可乎？尘芥六合，谓天地
为有穷也；梦幻人世，明不能究其所从也。
大《易》不言有无。言有无，诸子之陋也。
浮图明鬼，谓有识之死，受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄
见，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔、孟所谓天，彼所谓道，
惑者指游魂为变为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德，则知圣人、知鬼
神。今浮图剧论要归，必谓死生流转，非得道不免，谓之悟道，可乎？（悟则有义
有命，均死生，一天人，推知昼夜，通阴阳，体之无二。）自其说炽，传中国，
儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善
恶知愚、男女臧获，人人著信。使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒
崇尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，
已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不
明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊，自古
诐淫邪遁之辞，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年。向非独立不惧，精一
自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失哉！

[发帖际遇]: 风神无名参与红花会陈家洛的计划：成功绑架乾隆，得到奖励银两23.

风神无名

卷十四　圣贤气象（凡二十六条）
书名:近思录    作者:朱熹、吕祖谦

明道先生曰：尧与舜更无优劣，及至汤、武便别。孟子言“性之”、“反之”，
自古无人如此说，只孟子分别出来，便知得尧、舜是生而知之，汤、武是学而能
之。文王之德则似尧、舜，禹之德则似汤、武。要之皆是圣人。
仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀尽见。仲尼无所不包；颜于示
“不违如愚”之学于后世，有自然之和气，不言而化者也；孟子则露其才，盖亦
时焉而已。仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；孟子，泰山岩岩之气象也。观其
言，皆可见之矣。仲尼无迹，颜于微有迹，孟子其迹著。孔子尽是明快人，颜子
尽岂弟，孟子尽雄辩。
曾子传圣人学，其德后来不可测，安知其不至圣人？如言“吾得正而毙”，
且休理会文字，只看他气象极好，被他所见处大。后人虽有好言语，只被气象卑，
终不类道。
传经为难。如圣人之后才百年，传之已差。圣人之学，若非子思、孟子，则
几乎息矣。道何尝息，只是人不由之。“道非亡也，幽、厉不由也”。
荀子才高，其过多；扬雄才短，其过少。
荀子极偏驳，只一句“性恶”，大本已失；扬子虽少过，然己自不识性，更
说甚道？
董仲舒曰：“正其义，不谋其利；明其道，不计其功。”此董子所以度越诸
子。
汉儒如毛苌、董仲舒，最得圣贤之意，然见道不甚分明。下此即至扬雄，规
模又窄狭矣。
林希谓扬雄为禄隐。扬雄，后人只为见他著书，便须要做他是，怎生做得是？
孔明有王佐之心，道则未尽。王者如天地之无私心焉，行一不义而得天下，
不为。孔明必求有成，而取刘璋。圣人宁无成耳，此不可为也。若刘表子琮，将
为曹公所并，取而兴刘氏，可也。
诸葛武侯有儒者气象。
孔明庶几礼乐。
文中子本是一隐君子，世人往往得其议论，附会成书，其间极有格言，荀、
扬道不到处。
韩愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言语虽有病，然自孟子而后，能将许大
见识寻求者，才见此人。至如断曰：“孟子醇乎醇。”又曰：“荀与扬择焉而不
精，语焉而不详。”若不是他见得，岂千馀年后便能断得如此分明？
学本是修德，有德然后有言。退之却倒学了，因学文，日求所未至，遂有所
得。如曰：“轲之死，不得其传。”似此言语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得出，
必有所见。若无所见，不知言所传者何事。
周茂叔胸中洒落，如光风霁月。其为政精密严恕，务尽道理。
伊川先生撰《明道先生行状》曰：先生资禀既异，而充养有道；纯粹如精金，
温润如良玉；宽而有制，和而不流；忠诚贯于金石，孝悌通于神明。视其色，其
接物也，如春阳之温；听其言，其入人也，如时雨之润。胸怀洞然，彻视无间。
测其蕴，则浩乎若沧溟之无际；极其德，美言盖不足以形容。先生行己，内主于
敬，而行之以恕，见善若出诸己，不欲弗施于人。居广居而行大道，言有物而动
有常。先生为学，自十五六时，闻汝南周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道
之志。未知其要，泛滥于诸家，出入于老、释者几十年，返求诸《六经》而后得
之。明于庶物，察于人伦，知尽性至命，必本于孝弟，穷神知化，由通于礼乐。
辨异端似是之非，开百代未明之惑，秦汉而下，未有臻斯理也。谓孟子没而圣学
不传，以兴起斯文为己任。其言曰：“道之不明，异端害之也。昔之害近而易知，
今之害深而难辨。昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。自谓之穷神
知化，而不足以开物成务。言为无不周遍，实则外于伦理。穷深极微，而不可以
入尧、舜之道。天下之学，非浅陋固滞，则必入于此。自道之不明也，邪诞妖异
之说竞起，涂生民之耳目，溺天下于污浊。虽高才明智，胶于见闻，醉生梦死，
不自觉也。是皆正路之蓁芜，圣门之蔽塞，辟之而后可以入道。”先生进将觉斯
人，退将明之书；不幸早世，皆未及也。其辨析精微，稍见于世者，学者之所传
耳。先生之门，学者多矣。先生之言，平易易知，贤愚皆获其益，如群饮于河，
各充其量。先生教人，自致知至于知止，诚意至于平天下，洒扫应对至于穷理尽
性，循循有序。病世之学者舍近而趋远，处下而窥高，所以轻自大而卒无得也。
先生接物，辨而不间，感而能通。教人而人易从，怒人而人不怨，贤愚善恶咸得
其心。狡伪者献其诚，暴慢者致其恭，闻风者诚服，觌德者心醉。虽小人以趋向
之异，顾于利害，时见排斥，退而省其私，未有不以先生为君子也。先生为政，
治恶以宽，处烦而裕。当法令繁密之际，未尝从众为应文逃责之事。人皆病于拘
碍，而先生处之绰然。众忧以为甚难，而先生为之沛然。虽当仓卒，不动声色。
方监司竞为严急之时，其待先生率皆宽厚，设施之际，有所赖焉。先生所为纲条
法度，人可效而为也。至其道之而从，动之而和，不求物而物应，未施信而民信，
则人不可及也。
明道先生曰：周茂叔窗前草不除去，问之，云“与自家意思一般”。（子厚
观驴鸣，亦谓如此。）
张子厚闻皇子生，喜甚；见饿殍者，食便不美。
伯淳尝与子厚在兴国寺讲论终日，而曰：“不知旧日曾有甚人于此处讲此事？”
谢显道云：明道先生坐如泥塑人，接人则浑是一团和气。
侯师圣云：朱公掞见明道于汝，归谓人曰：“光庭在春风中坐了一个月。”
游、杨初见伊川，伊川瞑目而坐，二子侍立。既觉，顾谓曰：“贤辈尚在此乎？
日既晚，且休矣。”及出门，门外之雪深一尺。
刘安礼云：明道先生德性充完，粹和之气，盎于面背，乐易多恕，终日怡悦。
立之从先生三十年，未尝见其忿厉之容。
吕与叔撰《明道先生哀词》云：先生负特立之才，知《大学》之要，博文强
识，躬行力究，察伦明物，极其所止，涣然心释，洞见道体。其造于约也，虽事
变之感不一，知应以是心而不穷；虽天下之理至众，知反之吾身而自足。其致于
一也，异端并立而不能移，圣人复起而不与易。其养之成也，和气充浃，见于声
容，然望之崇深，不可慢也；遇事优为，从容不迫，然诚心恳恻，弗之措也。其
自任之重也，宁学圣人而未至，不欲以一善成名；宁以一物不被泽为己病，不欲
以一时之利为己功。其自信之笃也，吾志可行，不苟洁其去就；吾义所安，虽小
官有所不屑。
吕与叔撰《横渠先生行状》云：康定用兵时，先生年十八，慨然以功名自许，
上书谒范文正公。公知其远器，欲成就之，乃责之曰：“儒者自有名教，何事于
兵？”因劝读《中庸》。先生读其书，虽爱之，犹以为未足，于是又访诸释、老
之书，累年尽究其说，知无所得，反而求之《六经》。嘉祐初，见程伯淳、正叔
于京师，共语道学之要。先生涣然自信曰：“吾道自足，何事旁求！”于是尽弃
异学，淳如也。（尹彦明云：横渠昔在京师，坐虎皮，说《周易》，听从甚众。
一夕，二程先生至，论《易》。次日，横渠撤去虎皮，曰：“吾平日为诸公说者，
皆乱道。有二程近到，深明《易》道，吾所弗及，汝辈可师之。”）晚自崇文移
疾西归横渠，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之。或中夜
起坐，取烛以书。其志道精思，未始须臾息，亦未尝须臾忘也。学者有问，多告
以知礼成性、变化气质之道，学必如圣人而后已，闻者莫不动心有进。尝谓门人
曰：“吾学既得于心，则修其辞；命辞无差，然后断事；断事无失，吾乃沛然。
精义入神者，豫而已矣。”先生气质刚毅，德盛貌严，然与人居，久而日亲。其
治家接物，大要正己以感人；人未之信，反躬自治，不以语人；虽有未谕，安行
而无悔。故识与不识，闻风而畏。非其义也，不敢以一毫及之。
横渠先生曰：二程从十四五时，便锐然欲学圣人。

[发帖际遇]: 风神无名买通太监进宫旅游,花费银两23.